Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1135 羯磨仪式

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1135 羯磨仪式卍新纂大日本续藏经数位版, No. 1135 羯磨仪式淸书玉述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting 2卷 X.60.1135 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经羯磨仪式

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form驮composition[马*犬] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB05334 U+F14D6 U+3D11normalized form溯composition[濂-兼+(朔-月)] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form摈composition[按-女+(眉-目+贝)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB16078 U+F3ECE U+22349composition[(白-日+田)/廾] CBETA CHARACTER CB18934 U+F49F6 U+20B9Fnormalized form叱composition[口*七] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 1135-A 序No. 1135-A 序

羯磨者。乃如来金口亲宣之法也。所谓僧法。对首。心念而已。总则唯此三门。廣有一百八十四种。念其力。则能浣染为净。详其功。则能成济事缘。後之行者。唯须秉白如法。即合佛制。其或顚倒错脱。便名非法也。律云。正法住灭。在于斯矣。哀今之世。谁是其人。奇哉大导师。华山见月老和尙是也。续佛祖将颓之緖。起南山已坠之纲。发明止作。垂笵後昆。法门屛翰巍乎荡乎。诚不可涯量也。虽然。若无承秉。何益来学。幸有昭庆宜洁大师。为其嗣也。志坚根利。记录无遗。佛法大海水。流入阿难心。不是过也。先出香乳记。兼通大小。今集羯磨仪。别为僧尼。其间事事尽理。法法依制。果能依教奉行。则知灵山一会俨然未散也。适以惠予。阅之不勝雀跃。是仪兴。则佛法兴。是仪灭。则佛法灭矣。然时丁末运。法道下衰。匪仗毘尼。则佛法奚能光显。而僧伽何所统摄耶。以是而经纶之。则能于五浊恶世。说此难信之法。而现优昙于後五百岁矣。因观喜赞歎。而为之序。

康熙己卯春上元节旦慈雲灌顶行者续法合十题

No. 1135-B 羯磨仪式缘起No. 1135-B 羯磨仪式缘起古杭昭庆万寿戒壇传律沙门书玉述

毘尼源委。止作功能。律藏载之详矣。唐南山宗主澄照圣师。念律海渊深。学人难探。故于四分廣律。撮略正文。诸部毘尼。採摭要義。类聚编之。就其时用。题云四分律删補随機羯磨。于中定淆讹。决是非。纲宗立矣。宋昭庆允堪律师。出会正记。灵芝元照律师。以圆意作资持记。似与会正殊途。实乃同推南山之意。而上合佛祖之心。如折金杖金体无失者也。嗣後分灯各帜。法渐式微。佈萨。羯磨。寂无闻矣。於戏。愈远而愈迷其本。益久而益失其真焉。明万历间。吾祖翁古心律师。乘愿而来。礼见文殊指授。戒法中兴。三昧师祖承之。大振寰宇。

皇淸顺治乙酉。本师见月老和尙继席宝华。翻阅全藏。考核毘尼。撰止持会集。以明四分戒本。註作持续释。用解随機羯磨。安居。自恣。佈萨羯磨。事事遵行。复还旧制。时人皆称为南山再世也。己未春。老人掩室。典诰具存。辨僧事时。犹未精悉。谚云。方饮多。未若临症多。始知人在则易。人亡则难。故观者咸为慨歎。时同门颛一律师。与余共相论曰。禅门有列祖提纲。讲家有台贤教義。吾宗若得出一部羯磨仪式。则一切作法等事。不致于生疏茫昧矣。然道必有本。学必有宗。先老人之弘笵。为後学之成规也。余曰。和尙可出此书。流益将来。作人天眼目。颛曰。吾年衰迈。神智昏矣。尔在茂龄。正应努力。玉虽识见肤浅。学術荒芜。当法门大事。顿忘鄙陋。因之凝想先老人说法规模。或値一二疑难处。请益于耆宿。再将作持续释。一一体会。便学先型。幷在耳目矣。于是录成羯磨仪式。以为自新要务。二十年来不授梨枣者。意欲参考于无尽也。迩因抄写纷纭。瓜爪混杂。群弟子怂恿刊之。故又研磨再四。補失删繁。将时事。与非时事。分开上下两卷。以便检讨。虽律宗纲要。不在于兹。而作办之体。大略备矣。壁如镕金之法。必在火。铸器之方。必在模。金无火。则不化。器无模。则不成。佛法亦若是也。浣染成净。须假羯磨。感发殷心。要藉仪式。缘成。则彼此事办。缘壞。则能所皆非。若无仪式。作辨谁稽。羯磨由此虚设也。或曰。明此仪式。能秉羯磨。则律藏。作持。不须检矣。余曰。律藏大部。总也。随機羯磨。别也。作持续释。详也。羯磨仪式。略也。如是或总。或别。或详。或略。随機行用。幷为法要。既学律宗。必须博究毘尼。深明大部。乌可得少为足者耶。或又曰。何不揣本。而齐末乎。余曰。入海算波。岂不难哉。今以一滴微波。穷尽全潮瀛渤。诚易易也。斯文不其然乎。以事习仪。因仪立事。俾诸览者。从末以推其本。溯流而寻其源。严净毘尼。弘笵三界。未尝不以此为一助也。板刻既成。爰笔为叙。

时康熙三十七年十月朢旦

羯磨仪式凡例羯磨仪式凡例十则是书大要。以佛僧作法为题。如律辨事为目。盖佛祖作辨于先。必有仪式垂後。奕葉相承。令法久住。今依律集仪。以资来学。喩海一滴。略被初機。律中所明一百八十四种羯磨。各有成济之功。其出内兴废。作持详释。今文分二十篇。二百十四法。此但约法被事。就其时用。云尔。毘尼属事。有乎二十。一者时事。谓忏摩。佈萨。安居。自恣。以时而作故。二者非时事。谓一切成善治罚羯磨。有无不定故。然羯磨虽多。此二摄尽。今以上卷明时事。开为十篇。下卷明非时事。亦开十篇。若欲作法。便于检讨。时事十篇中。法开九十五条。非时事十篇中。法开百十九条。斯亦随其事法大小以分。原无定例。

△未展卷前先目录者。令人略知梗槪。然後委明枝葉故。

开卷至终。先标章。次出文。俱大字。行仪引证。幷细註。眉目若能淸白。脉络自然贯通矣。羯磨乃如来制度之法。主法者是代佛能说之人。呼召者是受佛所教之众。是故羯磨仪文。主法开导之语。呼召礼跪之词。幷书于顶格。其馀附明者。皆低一字。以俟参证。仪中能秉之法。以作持为主。所作之处。宜华山为例。但处有不同。可以更移。而羯磨仪法。定不可易也。作法辨事。名为羯磨。承先启後。故曰仪式。住持正法。全在羯磨。秉宜如式。方合圣制。少有乖违便名非法。是故佛言。有秉羯磨。及如说行者。斯。则名为正法久住也。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法。作羯磨。如是渐令正法疾灭矣。後之行者。当随顺文句勿令增减。违法毘尼。当如是学。羯磨乃比丘要务。一切僧事。依之而成。若非羯磨。作法不成矣。凡为羯磨者。必须五夏依学毘尼。晓了开遮持犯。方堪秉白。故律云。若不能诵白羯磨。终身不得離依止也。宜诫勉之。

羯磨仪式凡例终

羯磨仪式目录羯磨仪式目录上卷时事第一黑白忏摩篇四法先明悔过法如律审戒法上殿礼佛法呈罪称量法第二半月佈萨篇十四法先知净住法起缘说戒法净堂敷座法整仪入众法请师陞座法诫敕小众法问和行筹法白时诵戒法续诵大乘法难缘略说法对首说戒法心念说戒法集结小界法说已解界法第三受筹结夏篇六法洒扫敷座法安详聚集法次序迎请法礼拜归位法集白差使法日行舍罗法第四依止安居篇七法鸣槌集众法拈香礼佛法对首安居法二则初依处不依人次依人必依处註明日课法序记腊次法心念遥依法请依止师法第五悔过修净篇二法亲临审戒法具仪呈课法第六自恣解夏篇十一法如制採草法问缘索欲法敷座请师法集僧作辨法差受自恣法行草敷座法白僧随意法遵敷结示法难缘略说法三则众法对首第一略第二略单自己有三略辗转忆念法一人心念法第七德衣授受篇十法敷设集僧法问答和白法差人持衣法羯磨付托法张衣示众法为僧授受法四人受衣法三人受衣法对首受衣法独受德衣法第八出衣遮利篇七法净堂集众法呈衣复上法问答所成法单白出衣法严禁五事法称量施衣法三二独捨法第九捨受衣药篇十三法正捨三衣法正受三衣法权受从衣法捨尼师壇法受尼师壇法捨钵多罗法受钵多罗法证受三药法一非〔府〕药二七日药三尽形寿药请净施主法衣药说净法尼受二衣法一僧衹衼二覆肩衣勤策捨衣法勤策受衣法第十心念捨受篇八法念捨三衣法念受三衣法念捨座具法念受座具法念捨应器法念受应器法念受三药法一非时药二七日药三尽形寿药长衣说净法下卷非时事第一结解诸界篇七法预瞻标相法集僧结界法作前方便法先结戒场法正结大界法量结摄衣法有缘解界法三则先解衣界次解大界後解戒场第二受日出界篇九法鸣槌集众法呈情乞假法问答所成法称量允可法警示出界法对首受日法听受残夜法心念受日法念受残夜法第三处分亡物篇十三法如律集众法捨物与僧法集僧答问法量功赏德法还施亡物法差人处分法羯磨付物法示物轻重法称量估價法施无衣人法四人真分法三二人分法心念取物法第四与覆藏行篇二种初与但覆藏羯磨十五法露非方便法鸣槌集众法呈白犯缘法乞允羯磨法问答所成法考察从生法摒除小罪法先忏从生罪次忏根本罪後忏故妄无知二堕僧与羯磨法夺五七事法白僧行行法谕防八事法佈萨白僧法白僧停行法代白停行法白僧起行法二与覆藏本日治羯磨二法初有覆本日治法第五与摩那埵篇四种初与无覆摩那埵羯磨二与有覆摩那埵羯磨五法先白行满法正乞意喜法当与羯磨法白僧行行法日日白僧法三与摩那埵本日治羯磨四与壞覆藏及壞摩那埵本日治羯磨第六行满出罪篇五种初与但行摩那埵出罪羯磨五法如律集僧法呈白行满法求僧与法法羯磨拔罪法开导守持法二与不壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨三与壞覆藏及壞摩那埵出罪羯磨四与壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨五与不壞覆藏壞摩那埵出罪羯磨第七忏偷兰遮篇三种初主品僧中忏九法露罪集从法从僧乞忏法请师忏悔法答问所成法白僧忍可法检挍八品法摒除小罪法二则先忏从生法次忏根本法忏主迴复法正忏偷兰法二中品向四比丘忏二法礼请忏主法忏主白众法三下品对一比丘忏第八忏波逸提篇二种先忏捨堕十六法乞求露罪法知时集众法呈白犯缘法捨本犯财法二则初定捨法次不定捨法从僧乞忏法集僧作辨法受请白僧法考察从生法摒除小罪法三则先请忏悔主次忏从生罪後忏根本罪僧中捨堕法开导责心法即座还衣法有缘转付法经宿还衣法四三人忏法对首忏衣法後忏单堕三法先忏从生法次忏默妄语後捨本堕法第九忏可诃法篇二法分别罪体法请师悔过法第十忏突吉罗篇二法初除故作法次除误作法

羯磨仪式目录

No. 1135 羯磨仪式卷上淸古杭昭庆万寿戒壇传律沙门书玉编时事时事第一黑白忏摩篇(四法)〇第一黑白忏摩篇四法初先明悔过法初先明悔过法

梵语忏摩。此翻悔过。谓犯罪之人。应如法悔过也。本云阿钵底提舍那。阿钵底。是罪。提舍那。是说。应云说罪。谓自知有罪。当向淸净比丘。倾心吐露。如实而说也。又云忏悔。忏。是西音。悔。是东语。此乃华梵双众也。天台光明释忏悔品。不辨华梵。但直释云。忏者。首也。悔者。伏也。如世人得罪于王。伏款顺从。不敢违逆。不逆为伏。顺从为首。应云首伏。犯戒之人。亦复如是。必须生大惭愧。具大怖畏。伏款三宝足下。直心发露。顺从僧教。依法忏悔也。義净律师云。忏磨者。西音忍義。西国人误触彼身云忏磨。意是请恕愿勿嗔责。此方误传久矣。难可改张。谓顺此土之方规。故即云忏摩。乃大同小异也。应法师云。忏。讹略也。书无忏字。正言又摩。此云忍。谓容我恕罪也。律中正名忏悔。忏名白法。悔名黑法。谓黑法须悔而勿作。白法须企面尙之。取捨合论。故言忏悔。又忏名修来。悔名改往。谓往日所作不善法。鄙而恶之。誓不再作。故名为悔。往日所弃一切善法。今日已去。誓愿勤修。故名为忏。弃往求来。故名忏悔。又忏名披陈众失。发露过咎。不敢隐讳。悔名断相续心。厌悔捨離。能作所作合弃。故言忏悔。又翻云浣染成净。此乃以喩而显法也。大集经云。譬如百年垢秽之衣。若能一日尽心浣洁。以人工力故。即得鲜净。忏悔亦然。假使百劫世中。所集诸不善业。若能一日洗心发露。恳切忏悔者。以佛法力故。所有诸罪。即得消灭。故名浣染成净也。又忏者名惭。悔者名愧。惭则惭天。愧则愧人。人见其显。天见其冥。冥细显粗。粗细皆恶。故当生重惭愧。至诚忏悔。净名疏云。今明罪灭有三。一。依毘尼门。作法忏灭违无作罪。二。依定门。观相忏灭性罪。三。依慧门。观无生忏。灭妄想罪。复次违无作罪。障戒。性罪。障定。妄想罪。障慧。然慧由定发。定由戒生。今作法忏。虽性罪不灭。而得淸净尸罗。发生定慧。是故特须尊重于戒。而诸福中。忏悔为最。故论云。大石虽重。假舟航力。彼岸可登。针芥虽微。不借人持。莫能远去。犯者亦然。不怕罪重业深。但能惭愧改革。即得身心淸净。只恐小过微愆。不肯倾心吐露。而地狱罪苦。终不能除。故经云。有惭愧者。可名为人。若不惭愧。与诸禽兽。不相异也。

二如律审戒法二如律审戒法

准根本律云。若一界内唯比丘共住者。遇白半月。于十四日先忏摩。如黑半月大小。在二十九八日。斯有二義。一者。律制犯者不得诵戒。亦不得闻戒。犯者不得向犯者发露。犯者亦不得受犯者忏悔。故制于佈萨之前。令尽集法堂。如律预问。大众决疑。自他两利。二者。犯罪之人。于佈萨时。发露忏悔。仍恐羁迟说戒。听众疲劳。故预立此法也。同居大众。若于五篇戒相中。轻重有犯者。当以惭愧水。洗浴识尘。执发露刀。割覆藏网。凭僧先悔。令戒身具足。淸净佈萨。此乃是仗众僧拔苦。以见戒和同修也。若有智慧人。纔犯之时。即生惶怖。稽首三宝前。倾倒过咎。志心忏悔。不待临时审问也。律云。时分将至。知事人应差求寂。或年少比丘。诣羯磨堂。扫洒令净。敷座燃灯。于正座後。傍设一小桌。书记候录人事。仍恐名同事异以便详察。至初夜分开大静时。接楗槌律论後改此槌字。

此是打鼓一通。计五十四下。初缓缓重打二十下。次渐紧。稍轻打二十一下。後紧收轻轻打十二下。复连槌重击两下。是为五十四也。馀集僧打法準此。众僧〔间〕已。各搭七衣。持具。整肃威仪。雁行而出。至法堂已。先礼佛一拜。序立两傍。僧尽集已。一首颔执香。二引磬随後。请一堪能羯磨者。临堂为众作法。然彼师亦不得在寮中待其请至。此乃僧法羯磨。不同新戒忏悔。可时应迎到半途。其请者迎见即转身。二引磬前行。执香者随後。师至法堂。先展大具。礼佛三拜。诣座傍立。为首者上香。大众向上排班。作礼三拜已。师就位拈香三瓣。然後坐下。若有五戒十戒。及菩萨沙弥依住者。次序而问。

知事人呼云。

诸沙弥。次第进堂。沙弥〔问〕呼。整仪而入。向上排班已。呼云闻磬声顶礼三拜撩衣拜已。复云问讯长跪合掌。

羯磨师抚尺云。

诸沙弥。汝等既捨五欲亲缘。受持五十支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口。业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染汚。至道难入。今乃白黑半月佈萨之前。大僧集会忏悔之际。汝等各将本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月审戒以来。乃至于今十三四日中。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子抚尺问云。

诸沙弥。

第一。不杀生戒有犯否。答无有。则言有。无。则言无。不得隐覆。下皆準此。第二不偷盗戒有犯否。第三不婬欲戒有犯否。第四不妄语戒有犯否。第五不饮酒戒有犯否。第六不著香花鬘不香油涂身戒有犯否。第七不歌舞倡伎不往观听戒有犯否。第八不坐高廣大床戒有犯否。第九不非时食戒有犯否。第十不捉持生像金银宝物戒。于中一一有犯否。

如上一一答已。若总无犯者。羯磨师云。

五十戒。既然无犯。可称淸净沙弥。作礼而退呼云。

一拜起具问讯次第出堂。上殿俟候。随大众礼佛问沙弥尼準此。五戒亦同。唯不问後五条为异次呼菩萨沙弥仪式。亦同前。

座上抚尺云。

菩萨沙弥谛听。我今问汝菩萨十重。四十八轻戒相。应当如实而答。

抚尺问云。

第一杀戒有犯否。答无有当言有。无则言无。不得虚妄而答。後皆準此。第二盗戒有犯否。第三婬戒有犯否。第四妄语戒有犯否。第五沽酒戒有犯否。第六说四众过戒有犯否。第七自赞毁他戒有犯否。第八悭惜加毁戒有犯否。第九嗔心不受悔戒有犯否。第十谤三宝戒有犯否。

如上一一答已。若无犯者。即云十重戒既然无犯。我今更问汝四十八轻。应当如实而答。

抚尺云。

第一不敬师友戒有犯否。第二饮酒戒有犯否。第三食肉戒有犯否。第四食五辛戒有犯否。第五不教悔罪戒有犯否。

乃至

第四十八不破法戒。于中一一有犯否。

如前答已。若无犯者。即云轻重戒相。既然无犯。可称淸净菩萨沙弥。作礼而退。

知事人呼云。

一拜起具问讯上殿去。候大众同礼佛。

此准菩萨戒相而问。轻重既然无犯者。则沙弥十戒。自雪耳。其小。大。二俱直言答竟。座上师称量人。事。及法。若小小有犯前四性业者。依律作不现前白四羯磨灭摈。不得共淸净沙弥同事。亦不得依止比丘住。由非释子沙弥故。若作而不成。作者。犯应忏突吉罗。对首悔除。若遭命难因缘。律有明训。若有犯後六遮业者。故作。则有心轻慢佛语。犯应忏突吉罗。作对〔者〕法悔。无心误作。则不善守律仪。与责心突吉罗罪。作心念法灭。其小大亦复如是。若有犯十重戒者。准小乘律法。如前灭摈。大乘虽许忏悔。必须要见先华种种瑞相。佛来摩顶。方得灭罪。若无好相。虽忏无益。若有犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得除。不同重戒作法者。必须审定犯缘。仍分故误。而与忏悔。方名为善。然兹法笵。预立于斯有小大则用。若无者。唯集大僧忏悔耳。

羯磨师抚尺云。

僧集否答僧已集和合否和合未受具戒者出否已出。若无者。答是中无有未受具戒者僧今和合何所作为。答忏悔羯磨。

此集僧不问说欲者。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问也。

抚尺云。

诸大德。今乃白黑半月未佈萨之先。我等和集一处。人各抚臆自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至于今十三四日中。若有干犯佛制。汚染戒身者。当生惭愧。速求淸净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世亦难忏除。诸大德。汝等愿净五篇。成就五。分法身。冀严三聚。不繫三界生死者。有犯。则出众说过。无犯则端立默然。知诸大德淸净。抚尺云今问诸大德。是中有犯者否。

若有犯者。次第出班。向上三拜。长跪合掌。说所犯事。羯磨师当详究因心及所犯事缘。书记师一一录明已。犯者一拜起具。问讯。归班。座上再问第二。第三遍已。而众皆默然者。维那擧云。

忏悔功德殊勝行云云。

大众同念迴向偈毕。殿上接鼓三下。羯磨起身礼佛一拜。或同大众齐拜亦可。拜已。迎请者云。

送师传。答不劳羯磨归寮。

三上殿礼佛法三上殿礼佛法

大众齐上殿展具。鸣手磬接鼓三通。先礼佛三拜。问讯已擧。

普贤王菩萨摩诃萨第二。第三称。加南无二字念。三称已。钟鼓煞完。再擧南无本师释迦牟尼佛十二拜南无文殊师利菩萨三拜南无弥勒菩萨三拜南无十方诸佛三拜南无十方菩萨摩诃萨三拜。三皈。各回

此乃是准菩萨戒师长位次礼也。若有倍加精勇者。各随方便。或通宵礼佛。或持诵咒经更好。而修行不厌其繁多。则愈为善矣。

四呈罪称量法四呈罪称量法

羯磨。同维那。书记。或即晚。或次日。将犯者至方丈门外立。执事入门左右立。维那知会侍者已。请出和尙到公位。羯磨合掌向和尙云。

昨夜忏悔堂中。有某大德。犯某事发露。呈白和尙。

说已。一拜左侧立。次维那书记。同礼一拜。呈罪单已。左右立定。和尙看明。维那呼发露者进来。脱屣展大具。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。和尙细问。犯者如实说已。然後依律制断。当与白四。白二。对首。心念。四种羯磨者。即应与之。然今人信根浮薄。恐自力不坚。仍令犯者。或兼礼诸佛万德洪名。或诵持灵感秘密神咒。仗佛菩萨慈悲力加被。羯磨忏悔力灭除。俾罪障冰消。善法日茂。如是教已。呼彼起立。礼谢三拜。起具。问讯。羯磨。维那。书记。如前礼辞而退。然忏列三门。此是律门。兼之于定。非慧门所摄也。今半月忏摩。菩萨僧仍依比丘僧法羯磨。而不另作者。寧有身戒不净而云心戒淸白者也。非谓弃大就小。混乱僧规。故南山事钞云。欲得正法久住。大乘菩萨。善护僧制。若果是大機净信。于昼夜六时。真正持菩萨戒者。自然十重冰霜。馀轻雪月。如偶尔习气突发。而于熟境难禁。适有犯者。方遵梵网。地持。二经。作大乘忏悔。此如大乘玄義十二门分别中所明。故不繁引。

第二半月佈萨篇(十四法)〇第二半月佈萨篇十四法初先知净住法初先知净住法

律云。佈萨者。即说戒也。秦言善宿。南山云净住。谓淸净身心。如戒而住也。摩怛理迦论云。云何名布萨義。谓捨诸恶不善法。证得白净法。究竟梵行事。故名佈萨義。十诵律云。佈萨法者。半月。半月。诸比丘和合一处。筹量自身。昼作何罪。夜作何罪。犯。与不犯。若有过者。即应捨離忏悔。安住善法故。根本律中。半月说戒。名曰长净。義净律师云。每于黑白半月。日日之中。须以日数告众令知。或上座曰。或知事人云。诸大德。今是黑白月幾日。此有二義。一。为知褒洒陀时。二。为防俗人来问。以便答故。所言褒洒者。是长养義。陀。是持義。由集众说戒。能长养善法。持自心故。善见律云。云何得知正法久住。佛言佈萨法不壞是。

二起缘说戒法二起缘说戒法

按说戒犍度云。佛在罗阅城。时诸外道。月八日。十四日。十五日。诸人往来。共为亲友。给予欣食。极相爱念。甁沙王登楼遥见。问知其由。王即下楼。往礼世尊。白所见事。愿佛令诸比丘亦三时聚会。我及群臣。亦来聚会。佛即允已。王辞礼去。佛告诸比丘。从今以去。听汝等三时集会。彼时但是说法。未曾说戒。後于异时。佛在静处。作是思惟。我今为诸比丘结戒。应说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘。未得闻戒。不知当云何学戒。我今寧可听诸比丘集在一处。说波罗提木叉。毘尼母论云。佛在世时。听诸比丘。日日说戒。皆生疲厌心。囚集会疲极故。如来闻已。即集僧告言。自今已去。听诸比丘。半月半月日。和集说戒。尔时有一住处说戒。僧坊既大。远者不闻。佛告诸比丘。若坊大僧多者。听敷座正中说戒。当高声朗诵。使得闻之。时诸比丘用歌音诵戒。佛言不应尔。但高声了了诵之。歌音诵戒有五种过失。一者未入道迹之人。闻音染著。二者。为世人所嫌。三者与世人歌调无异。四者。妨废行道。五者。妨入定。第二分云。时佈萨日。有一比丘入房闭户而眠。诸比丘说戒已。起座而去。时眠比丘闻声即起。问言。诸大德。欲何处去。将非往作佈萨耶。诸比丘报言。我等说戒已归来。汝向在何处。答言。我在房中闭户眠耳。诸比丘往白世尊。佛言。不得白日在房中睡眠。说戒日。听上座于小食大食上。作白已。然後诵戒将结齐时。知事人先高声作如是言。

结过齐。未受戒者先起座。客师先请回齐毕。起座已。上座白。

大德僧听。今黑白月十四五日佈萨。白众僧于某时分集某处诵戒一说。

十诵律云。单白有乎二种。有单是白。非羯磨。有单白即是羯磨。此乃是白。非羯磨也。若昼日有缘所羁。应白初夜分。若有因缘。应廣一。略一。若无缘阻。两乘俱廣。当作两时集。白。先作诵比丘戒白。次作诵菩萨戒白。一菩萨上座比丘。于大食。小食上。白云。

大德菩萨僧听。今黑白月十四五日佈萨。白菩萨众。于某时分集某佛殿。诵菩萨戒一说。若有缘不能两乘廣者。淮小乘白法。

三净堂敷座法三净堂敷座法

说戒犍度云。于佈萨日。为上座者。当教年少比丘。初受戒者扫洒扫洒者。以地。喩心地。扫洒如忏愆。表半月。半月。佈萨。淸净身心也。敷座。其座有二种。一。是高座为说戒者登。二。是低座为听戒者设。其高座上。宜列香花以香。表信。花。表因。若非正信净因。则修证无从也。备灯火。预防夜暗此言昼日。佈萨也。灯火表智。暗喩痴障。以显智起。则无明破。而惑业亡也。具水器。于中分二。一。是洗足甁恐足垢秽。汚僧地敷故。此方足有鞋袜。亦无地敷。少此亦得。二。是洗手盆谓入堂时。先当洁手。则礼僧无慢。以水。表定。垢。喩尘烦。若不藉定力。则尘情浑浊。莫能澄静也。具舍罗此云筹。乃记数之物。以见界内比丘有若干也。以上等物。若上座不教年少比丘辨者。突吉罗。教而不依者。亦突吉罗。如上具已。受欲者回。律制有三宝因缘。及看病事者。听至堪能持欲者所与欲。若有病重人。不能动者。听到彼处索欲。故须待受欲者回也时至打楗槌梵语臂〔咤〕。此云打。梵语楗槌此云所打之木。又翻为声。故律云。随有木。瓦。铜。铁。鸣者。皆号楗槌。此乃是如来信鼓。众僧号。令。名为集僧方法也萨婆多论云。夫集僧楗槌。必有常准。不得互易此乃是打钟一通〔某〕打法与忏摩同。

四整仪入众法四整仪入众法

大众闻楗槌声已。各披大衣。整肃威仪。雲集法堂。先礼佛一拜。序戒而立。不得戏笑杂谈。南山事钞云。凡入佈萨堂时。应在门外偏袒右肩。敛衣当心。摄恭敬意。而拟堂内之僧。作佛想。菩萨。罗汉想。何也。以三乘法食皆同故。次则徐徐进堂。若在西坐者。从户外傍门西颊。先擧左足。定心而入。若出门者。还从西颊。先擧右足。次第而出。若在东坐者。反上可知。不得门外交过。步下参差。若欲坐时。先将右手按地而坐。以衣自覆。勿露形醜。须知五法。对治一心。一者。当怀恭敬。重法尊人。二者。应自卑下。如拭尘巾。三者。应知坐起。俯仰得时。四者。在彼僧中。不为彼杂。五者。不可忍事。应作默然。凡释子威仪。事在严整淸洁。轨行可观。此乃是无言之教。堪发有情之信。所以程子观僧行而猗嗟云。三代礼乐。尽在于斯焉。

五请师陞座法五请师陞座法

众中为首者执香。二引礼鸣磬。如忏摩法。请一具德腊师入堂。脱履。展大具。礼佛三拜。陞座侧立。首领上香毕。同迎请者展具。作礼三拜。起具。问讯。复位。说戒者就位。拈香三瓣已。左右顾云。

诸师请坐说已。自亦跏趺。

六诫敕小众法六诫敕小众法

若有菩萨沙弥。及受十戒。幷五戒者。先当勗勉。知事人呼云。

诸沙弥次第进堂。向上排班已闻磬声顶礼三拜问讯长跪合掌。

座上抚尺云。

诸沙弥谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。谨愼莫放逸。答依教奉行。座上云既能依教奉行。作礼而退。呼云一拜起具。问讯次第出堂菩萨沙弥。候诵梵网经来听。

其沙弥尼入堂礼拜仪式亦如上。出已。维那即擧。

香雲盖菩萨摩诃萨第二。三声。添南无念。众齐称已。击子遂煞下一阵完。次擧云。

南无本师释迦牟尼佛三称毕。即擧开律偈

别解脱经难得闻经于无量俱胝劫读诵受持亦如是如说行者更难遇出根本部七问和行筹法七问和行筹法

座上合掌。从稽首礼诸佛。高声朗诵。至半月半月说已。抚尺问云。

僧集否。答僧已集律云。僧者。从四人。十人。至百千人。皆名为僧。和合否。答和合南山事钞云。大凡作法之时。必须身心俱集。方名和合。未受具戒者出否。答已出若无有来礼僧足者。答云是中无有未受具戒者。

律云。有四种具足。一。受具足。二。随具足。三。护他心具足。四。具足守持。五分律云。应遣沙弥著不见不闻处。以灯笼遍照。恐盗听大僧说戒。受具成遮。

不来诸比丘。说欲及淸净有否。

律云。应来者来。应与欲者与欲来。然欲有四种。二有缘与欲。二堪能者受欲。三僧中说欲。四有缘转与欲。四者幷须如法。若犯一非。具招两过。是以如来大慈。凡作羯磨时。若果有三宝因缘。及看病等事。听彼与欲。应对一堪。能持欲往僧中说者言。

大德。一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲淸净一说。

律云。若为佛。法。病缘。应改其事。安居受筹时。应言与欲受筹。自恣时。应言与欲自恣。馀一切法。皆言与欲羯磨。其与欲者。若是後戒。应对受欲者一拜。长跪。合掌向彼说已。一叩而起。若是同戒。或前戒者。但一拜已。对立作法作已。再拜。僧祇律云。不听与欲者多。集僧者少。亦不得相等。应与欲者少。集僧者多。亦不听无缘与欲。南山事钞云。结界。灭诤二种羯磨。纵有因缘。不开与欲。馀一切羯磨皆听。律本云。与欲。受欲已若未作羯磨。不得出界。及至戒场上。亦不得明日作羯磨。今日与欲。违者皆突吉罗。时受欲比丘有因缘起。不得持欲往僧中说。不知当云何。佛言。听转与馀比丘欲。应如是言。

大德。一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲淸净。彼及我身。如法僧事。与欲淸净一说。

时持欲者。闻座上问已。于本位上合掌高声答云有。即出众。若说和尙欲者在先。只须一问讯。合掌对座。直立说之。说已再一问讯归位。持大众欲者。对座一拜。问讯。长跪合掌作如是言。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲淸净。彼如法僧事。与欲淸净。一说。座上云善答尔一叩而起。归本位坐。

律云。若能忆持名姓者。随意许受多少说之。如不能者。但云众多比丘。与欲淸净。所言欲者。要也。谓闻揵槌声。本要往僧中同作羯磨集其和合。因有三宝因缘及看病等事。故与欲也。

谁遗比丘尼来请教诫。若无答此处无尼来请教诫若有受嘱者。答有答已。即起座整衣。至众中。先礼僧三拜。长跪。合掌为尼代请。僧祇律云。于礼僧足下加与淸净欲。当如是白。

大德僧听。某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲半月半月顶礼比丘僧足与淸净欲。求请教授尼人三说。

一拜起具。准義加云。欲应至上座所。如是问言。

大德慈济能教授比丘尼否。

若答言不堪者。如是乃至二十夏已来。一一具问。若言能者。即还至座前。向上合掌。如是复云。

某上座堪能。

一问讯。复位。座上知已。即白二羯磨差往。然後为僧说戒。其佈萨诵戒。与夫盖往教尼者。事法虽殊。作辨同时。不必更问。集和说欲。即当问云。

僧今和合。何所作为。答差教授比丘尼人羯磨白云。

大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。教授比丘尼。白如是。

大德僧听。僧差某甲比丘。教授比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲比丘教授比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。

羯磨已。准義如仪云。其受差者理宜離位。至于众前。三礼僧中上座已复位。彼受嘱者。亦应起坐至彼受差教授比丘尼者所。曲躬叉手而语教授期时。白云。

大德慈济。能教授比丘尼僧。剋何期时屈降彼处。愿垂示谕以便闻知候迎。

一说。教授师酌量剋就〔目〕期报受嘱者已。两相疑别各归本座。谛听诵戒。此乃是初差新教诫也。若座间有曾受差者。座上即问。

众中谁能教授比丘尼。已受差者。在本位合掌〔各〕我比丘某甲堪能。

答已。即出众礼上座足。其受嘱者。亦即如前询约往期。更无羯磨可作。以法无重秉。人无二质故。此谓是有教授比丘尼人所作也。若受嘱人。如前遍问。为尼请竟。无堪能者。即应转身还上座前。先一问讯。合掌报云。

我某甲遍问众僧。无有堪能者。

问讯。归位。座上或再问众僧无堪任者。师应名彼受嘱者至座前。传略教诫法。彼受嘱者闻已。即当出位至座前。向上合掌而立。

座上告云。

汝今。为比丘尼请教诫者。我已问僧。此众无堪能教诫人。明日尼来问可否时。当如我语。报言。昨日。为尼僧中请教诫师。众无堪任者。上座如律。已为汝等。传宣略教诫敕。尔比丘尼僧。精勤行道谨愼莫放逸一说其受嘱者答尔。

一拜复位。此但明当时问请之法。若欲廣知。当阅教诫比丘尼正笵。倘有乍入伽蓝来礼僧足。求听戒者。尼应预告知事人。其知事人。先遣尼在门外立。闻座上问。应答。

此处无尼来请教诫。但有礼僧足者。座上云唤进来。呼云诸比丘尼。次第进堂问讯。展大具闻磬声顶礼三拜问讯长跪合掌。

座上抚尺云此准十诵略教诫法。

诸比丘尼谛听。今乃黑白半月佈萨之期。颁宣五篇圣章。生善灭恶之日。庆闻二部律与。此是非僧不与之地受具方得序趺。尔等以戒为师。依戒而住。精勤行道谨愼莫放逸。答顶戴受持。座上云既能顶戴受持。作礼而退。呼云一拜起具问讯。

佛制大僧佈萨之期。诸比丘尼应当请僧教诫。彼处若无别界。准律明制。方便许听。应于比丘之後。敷座而坐。彼问讯已。维那引至最後一行。序座听戒。此乃是礼僧足。求听戒之仪式也。若有请教诫。行堪能者。受嘱人问往期竟。方行筹。诵戒。若有受嘱人请。无堪能者。传宣略教诫敕已。即云。

欲说戒者。应当先行舍罗。众中已受差者。出班。为僧作法若已差者。不必重差。若未差者。如是差云。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘某甲。某甲为僧行舍罗。白如是。

大德僧听。僧差比丘某甲。某甲为僧行舍罗。谁诸长老忍。僧差比丘某甲。某甲为僧行舍罗者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲。某甲为僧行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。

若众多者。应差四人。羯磨作两番白。不得僧差僧故。律云。应差具五德人。为僧行舍罗。所为不爱。不恚。不怖。不痴。知行筹求行筹也。受差人先应出众。一拜复位。座上复口差二人。或四人收筹。若有八人。幷定两班。行者前立。收者在後。若但四人。站一班。行者居中。收者两边。一拜。问讯。归位。首者白云。

大德僧听。若僧时到。僧忍听我某甲比丘。某甲比丘为僧行舍罗。白如是。

若行者四人。羯磨序执事作两番白。收者不必白。白已。齐出位如前比班。向上一问讯。行者执筹盘在前。收者捧空盘随後。从座上起次第而行。若行者四人。二人从中左〔在〕分行。一人各往後二行。或三行起。若听戒者是税坐。应起身取筹。若是地坐者。应蹲踞取一茎置空盘内。说欲者记明人数。代取彼筹。若人数多者。应向行筹人云。有若干人与欲。其行者亦应问彼。不得忘错。如上行已。俱往屛处。细行数之。若有行别住者。亦算彼数。连行者。收者。总算记明有若干人然後收者前行。行者随後往至座前。收者在前班或中立定。为首收筹者高声报云。

康熙某年某分。第幾黑白半月佈萨。座中比丘若干人。

报已。各放筹盘桌上。行者仍在前班。或中。为首者。如是复云。

为僧行舍罗竟。向上一拜。座上云善。行者齐答尔。拜已归位。若有行行者。呼云。

行行的进来。到已。复云闻磬声顶礼三拜又云。

两边合掌拜已。长跪。合掌。白文三遍竟。座上云。

众僧已知。如法行持。答尔一叩而起。後坐听戒。若有二三人。应次第白。

〇此乃是有受嘱人。有堪能教诫者。无堪能教诫者。及有礼僧足尼来求听戒者。集僧作法如是。若无受嘱人。及礼僧足者。如前答此处无尼来请教诫已。座上即问。

僧今和合。何所作为。答诵戒羯磨。座上云既诵戒羯磨。应当先行舍罗。众中已受差者。起座为僧作法。

此乃是律堂诵戒常所行事如是。若无请教诫尼人者。集僧皆準此。其未差者。差。及出班礼仪。幷单白行筹等式。尽如前行。行者于此白僧。法亦同上。

八白时诵戒法八白时诵戒法

律云。其诵戒者。应先作单白和僧已。然後说戒。即当合掌。作如是白。

大德僧听。今〔无〕白月十四五日众僧说戒。若僧时到。僧忍听。和合说戒。白如是。

若有因缘。欲一廣。一略者。座上应告大众师言。

和尙说今日有某事。廣大略小。或云廣小略大说已。

抚尺云。

诸大德。春分三月季中有闰当言四月日为一时。

按西域国法。四月日为一时。从腊月十六日。至四月十五日。为春分。四月十六日。至八月十五日。为夏分。八月十六日。至腊月十五日为冬分。无有秋分。西域三时。东震四季。期所改者。按此方国法也。

半月日已过。

依西域。腊月尽诵戒。则云半月日已过。正月半。则云一月日已过。正月尽诵戒。则云一月半日已过。馀可准知。今顺此方。则正月十五日诵戒。为半月日已过。馀例可晓。其夏秋冬。幷如上。

少一夜。馀有一半夜。两月半日在。

少一夜者。西域一年分三时。每一时中。一定第三黑半月少一夜。是正月小也。若第七黑半月少一夜者。是三月小也。夏。冬。准算可知。一年定少六夜。此方历数不定。须照月而言。逢月小诵戒。则云少一夜。若月大。则不必言矣。馀有一夜者。若白日诵戒。则本日一夜还在。则可言馀。若白日有缘。至初夜分诵者。应云馀有半夜。若到中夜亥时诵者。此句则不必言矣。以佈萨本日夜分尽去。更无可馀故。律云。不得在後夜佈萨。是也。两月半月在者。是正月十五日诵戒。谓春分既过半月。三月之数。唯存两月半日在矣。馀可准知。此不繁例。

老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心勤求精进故。得阿耨多罗。三藐三菩提。何况馀善法。各趁强健时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日已过。命亦随减。如少水鱼。斯有何乐。

诸大德。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听。善思念之。若自知有犯者。即应白忏悔。不犯者。默然。默然者。知诸大德淸净。若有他问者。亦如是答。如是比丘在众中。乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者。佛说障道法。若彼比丘忆念有罪。欲求淸净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大德。我已说戒经序。抚尺云。

今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德。是中淸净默然故。是事如是持。

若廣小。略大者。有八处问淸净。一一皆如戒序问法。如是从初篇高声朗诵至卷终。即擧诵菩萨戒佛名。及闻经偈已。即问和集白。略诵大乘。若略小。廣大者。戒序问淸净已。即如是诵。

四波罗夷十三僧伽婆尸沙二不定三十尼萨耆波逸提诸大德是法僧常闻半月半月九十波逸提四波罗提提舍尼众学戒七灭诤

说戒经中来。抚尺云今问诸大德。是中淸净否三问已。

诸大德。是中淸净默然故。是事如是持。

如是八处问淸净已。即擧诵大乘戒佛号。及开经偈。廣诵大乘。若二部俱廣者。诵已。即擧诵戒功德殊勝行等偈。大众同和迴向毕。其迎请者起座。先礼佛一拜。诵者下座。亦礼佛一拜。迎请者云。

送师传归寮。答不劳师出已。大众齐礼佛一拜。次第各散。

其知事人。将所辨具。或收擧在衣处。或仍旧留在堂中。遣人照看。待诵大乘戒。勿令遗失。

九续诵大乘法九续诵大乘法

其日若无因缘所羁者。两乘廣诵。准律明制。于佈萨堂诵比丘戒竟。遵梵网经。移座佛殿说菩萨戒。若座上有佛供者。则不必移。就于彼处诵之。以诸佛道同故。若在一时诵者。准小乘集〔自〕法即是。大乘白法。不行亦可。时至鸣钟三下。或如前打法。菩萨比丘闻已。各披大衣。整仪入堂。仍如前序戒而立。首领执香。二引礼鸣磬。如前法。请一具德学菩萨比丘诵大乘戒。或是前人。或另请。师至堂中。及迎请等仪。一一如前。维那擧云。

香雲盖菩萨摩诃萨第二。第三。添南无念。三称已。次擧。

南无千花台上卢舍那佛三称。再擧

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实義

抚尺问云。

菩萨比丘僧集否。答菩萨比丘僧已集和合否。答和合未受菩萨戒者出否。答此中无有未受菩萨戒者。若两乘一座诵者。有单受比丘戒者遣出。座上问时。应答已出不来诸菩萨比丘。说欲及淸净有否。若有。答有。说法如前。唯加菩萨二字。

僧今和合。何所作为。答诵菩萨戒羯磨即单白和僧。

大德菩萨僧听。今黑白月十四五日佈萨。若僧时到。僧忍听。和合诵菩萨戒。白如是。

白已。有菩萨沙弥。呼彼一齐进堂。向上作礼三拜。往後序坐听戒。

抚尺云。

诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众淸净。诸大德谛听。佛灭度後。于像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚繫出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪以为无殃。水滴虽微渐盈大器。刹那造罪殃堕无间。一失人身万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常过于山水。今日虽存明亦难保。众等各各一心勤修精进。愼勿懈怠懒惰。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过徒设疲劳後生深悔。众等各各一心谨依此戒。如法修行。应当学。

皈命卢舍那十方金刚佛亦礼前论主当觉慈氏尊今说三聚戒菩萨咸共听戒如大明灯能消长夜暗戒如珍宝镜照法尽无馀戒如摩尼珠雨物济贫穷離世速成佛唯唯法为最是故诸菩萨应当勤护持

诸大德。我已说菩萨戒序竟。抚尺云今问诸大德。是中淸净否。三问诸大德是中淸净默然故。是事如是持。

然後高声朗诵。句義了然。若廣诵者。从经题乃至八万威仪品当廣明。抚尺问淸净。其四十八轻。前三十逢十戒处问。後十八。至九戒已问。诵完。迴向。各次第去。若略诵大乘者。戒序问淸净已。即云。

佛说梵网经。菩萨心地品之下。佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。我已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。

第一杀戒第二盗戒第三婬戒第四妄语戒第五沽酒戒第六说四众过戒第七自赞毁他戒第八悭惜加毁戒第九嗔心不受悔戒第十谤三宝戒

如是十戒应当学敬心奉持。八万威仪品当廣明。抚尺云今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德。是中淸净默然故。是事如是持。即云佛告诸菩萨言。已说十波罗提木叉竟。四十八轻今当说。

第一不敬师友戒第二饮酒戒第三食肉戒第四食五辛戒第五不教悔罪戒第六不供给请法戒第七懈怠不听法戒第八背大向小戒第九不看病戒第十畜杀众生具戒

如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中廣明。抚尺云。

今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德是中淸净默然故。是事如是持即云。

第十一国使戒第十二贩卖戒第十三谤毁戒第十四放火焚烧戒第十五僻教戒第十六为利倒说戒第十七恃势乞求戒第十八无解作师戒第十九两舌戒第二十不行放救戒

如是十戒应当学。敬心奉持。灭罪品中廣明一一戒相。抚尺云今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德。是中淸净默然故。是事如是持即云。

第二十一嗔打报仇戒第二十二憍慢不请法戒第二十三憍慢僻说戒第二十四不习学佛戒第二十五不善知众戒第二十六独受利养戒第二十七受别请戒第二十八别请僧戒第二十九邪命自活戒第三十不敬好时戒

如是十戒应当学。敬心奉持。制戒品中廣明。抚尺云今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德。是中淸净默然故。是事如是持即云。

第三十一不行救赎戒第三十二损害众生戒第三十三邪业觉观戒第三十四暂念小乘戒第三十五不发愿戒第三十六不发誓戒第三十七冒难遊行戒第三十八乖尊卑次序戒第三十九不修福慧戒

如是九戒应当学。敬心奉持。梵壇品当廣明。抚尺云今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德。是中淸净默然故。是事如是持即云。

第四十拣择授戒戒第四十一为利作师戒第四十二为恶人说戒戒第四十三无惭受施戒第四十四不供养经典戒第四十五不化众生戒第四十六说法不如法戒第四十七非法制限戒第四十八破法戒

如是九戒应当学。敬心奉持。抚尺云今问诸大德。是中淸净否。三问已诸大德。是中淸净默然故。是事如是持南无千花台上卢舍那佛。

诵戒功德殊勝行云云其下座礼佛。及出散等仪。如前。

十难缘略说法十难缘略说法出僧祇律

佛言。说戒之日。有八难事起。随缘远近。应略说之。若难事捉近。连戒序。亦不得说者。当如是白。

诸大德。今黑白月十四五日佈萨时。各正身口意。莫放逸。

说已。各散。

告淸净法

律云。说戒日客比丘来若少者。当告旧比丘淸净。应如是白。

大德僧听。我比丘某甲淸净一说。

若说戒序竟。方陈此言。必有犯者。毕过告僧已。馀者次第听。

十一对首说戒法十一对首说戒法

佛言。若一比丘住。于说戒日。至佈萨堂。如前辨具已若客比丘来有五人。如僧法诵戒。若但四人。集白诵戒。不受欲。若但三人。各三语说戒。应具修威仪。对二比丘作如是言。

二大德忆念。今僧十四五日说戒。我某甲淸净三说。

馀二比丘。亦如是互作此法。若但二比丘者。亦準此法作之。唯除二字。说已。随诵大小乘律。

十二心念说戒法十二心念说戒法

佛言。一比丘住处。于说戒日。如前辨具已。待客比丘。若无来者。应具修威仪。长跪。合掌。心念口言。

今僧十四五日说戒。我某甲淸净三说已。然後诵大小乘律。

十三集结小界法十三集结小界法

律云。若佈萨日。于道路中止。应和集一处说戒。或众僧不得和合者。随同师善友。下道各集在一处结小界说戒。此乃是开缘也。其众僧众一处已。应作前方便答云。结小界说戒羯磨。唯除说欲。及行舍罗等二法不作。

大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到。僧忍听。结小界。白如是。

大德僧听。今有尔许比丘集。结小界。谁诸长老忍。尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍。听尔许比丘集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

律云。小界幷无外相。即身所坐之处。以为界体。羯磨文中牒之。自显标相。故云。今有尔许比丘集结小界也。白羯磨已。所诵之法。一一皆如僧法中作。

十四说已解界法十四说已解界法

律云。时说比丘结界。不解而去。佛言。不应不解而去应作白二羯磨解。当复作前方便问云。

僧集。和合。未受具戒者出。僧今何所作为。答。

解界羯磨答已。即应如是白云。

大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到。僧忍听。解此处小界。白如是。

大德僧听。今有尔许比丘集。解此处小界。谁诸长老忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍。解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

如是解已。收拾供具毕。听各各去。

律云。非羯磨地。行僧事者。得越毘尼罪。僧事已毕。小界不解而去者。突吉罗。

第三受筹结夏篇(六法)〇第三受筹结夏篇六法初洒扫敷座法初洒扫敷座法

准根本百一羯磨云。安居前一日。授事人应扫涂房舍。令淸净已。于大食小食上。当告白云。

诸大德。明日僧伽作夏安居。所有诸事。咸应思念一说。

至日若不白者。方丈前悬牌一面。上书今日受筹。明日安居。八大字。具知事者。于集众处。令净人扫洒已。于正中上面。供娑婆教主本师释迦尼牟佛位。下面朝上左隅。供护法韦驮尊天位。幷须香花罗列。灯烛帏煌。左右敷众僧座。上面左隅。敷和尙座。于正中设一低桌。看人多少可为辨筹幾盘。应置二大筹。一者。先行佛位。二者。最後行护法韦驮尊天位。其筹不得粗恶曲戾。五分律云。极短幷五极指。长一拳肘。簏不过小指。细不减粗箸。以香水洗过。放净盘中。鲜花覆上。应设二筹盘。二空盘。人多者。四筹盘。四空盘。放低卓上。整齐摆好。若伽蓝大者。先应差堪能者受欲。待彼回堂已。时至鸣槌。此是打钟三下。尽集界内僧。

二安详聚集法二安详聚集法

时诸比丘。闻楗槌声已。各〔彼□〕多罗僧。肃静威仪。手持座具。雁行而出。至作法处。先礼佛一拜。各序戒次端立。不得高声讲话。笑语喧哗。如兵奴法。若有行行人。应遣在最後一行。自取垫子而敷。其方丈侍者。亦俱先出到作法处。各序次而认位已。以座具放在垫于上作记。然後著二人回方丈。随侍和尙出来。不然。众中序定位次。又要移〔动〕。彼此不怡。其自恣。非受功德衣两法亦如是。众僧集已。上座应问一声。大众可曾济否。有人答已。方去迎请。

三次序迎请法三次序迎请法

大众齐集已。上座执香。二引请鸣磬随後。戒长者出众六人。或八人。少者四人。往方丈请和尙。其执香者走中门。馀者傍退。对面而立。待和尙至公位前。迎请者前後两班。执香者站在居中。一齐向上。顶礼三拜。或一拜。问讯已。末後先行。引磬在後。序次而打。声尽方鸣。香又次後走出中门。到集众所。执香者在下面右边班尼对韦驮座立。请者各归本位前立。二引磬领和尙到佛位前。问讯。䠒跪。拈香三瓣。起身再一问讯。转身下先一两步。居中向上。礼佛三拜。二引磬站在佛座前。次第而鸣。礼已即转身下走。引和尙到韦驮前。先一问讯。拈香三瓣。再三问讯已。和尙转身上行归位面立。引请。及侍者亦各归位。首领上香已。大众一齐向上排班。

四礼拜归位法四礼拜归位法

和尙云。至诚作观礼拜。求诸佛菩萨慈悲加被。九旬之中。精勤辨道。无诸魔障。大众礼佛三拜问讯已。上座云转身向下问讯韦驮。和尙云。至诚问讯。愿为拥护。使我等内魔无扰。外障潜消。三问讯已。知事者云转身向上。顶礼和尙三拜。尙云礼佛。或云礼佛一拜。拜已和尙云。各序坐。

说已。和尙坐下。众人归位。放下座具。脱屣上垫。右手撩衣。左手按後垫子上。从容而下。跏趺端坐。以衣覆好。在大众中。威仪须肃。勿致招愆。和尙于此处开示已。乃至云。

今差某大德。某大德行筹。某大德。某大德收筹。我今集僧後。次第作法。

五集白差使法五集白差使法

僧集否答僧已集和合否和合未受具戒者出否是中无有未受具戒者不来诸比丘说欲有否持欲者答有。即出位正中。向上一拜。长跪。合掌。高声说云。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲受筹。一说尙云善。答尔一叩而起。问讯。归位。若有第二人。亦如是说。

僧今和合。何所作为。答受筹羯磨。

和尙云。作法者白羯磨师起座。向上一拜。或免。即止。合掌白云。

大德僧伽听。今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今日受筹。明日安居。白如是。

作是白已。若行筹人未曾差者。如佈萨法中。作白二羯磨差之。若已受差者。即齐起座作法。

六白行舍罗法六白行舍罗法

行筹。同收筹者。俱起坐。整仪。居中向上。行者前立。收者後站。前後两行。人少一班。齐礼一拜。若当时受差者。和尙说过。即应起坐。先礼一拜。归位坐下。待差过。再同收筹者齐出众如前一拜。仍复本位。为首行筹者。合掌作单白已。然後同收者起坐。如前站班一问讯。各人擎盘。行者前行。空盘随後。俱至佛前。左右对立。要恰好。不得太近佛桌。身背和尙。亦不得太远。使行者手不相及。第一收筹盘。在班头上立。维那以筹盘放空盘上。至诚礼佛三拜。问讯。长跪。取一大筹。双手横捧。高声报云。

康熙某年。夏三月。安居会上中天教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。

说已。放在桌上。起立一拜。持自筹盘。收者以空盘放彼筹盘上。礼佛三拜。问讯。长跪。双手收筹置空盘内。再礼佛一拜。然後〔待〕盘。先省和尙。次行大众。分其左右。从上座。起次第而行。受者应蹲踞取筹放空盘内。说欲者。代收。如多者。报数。如是行已。若有沙弥结夏。准律所明。彼和尙。或阿阇黎。代取。如多者。应先遣在一处候。待行筹已。令彼进来。呼云。

诸沙弥。次第而进。沙弥闻已。整肃威仪。至作法处。向上排班。复云闻磬声顶礼三拜。起具。问讯。

引礼送彼往末行序立。待行盘已。方坐。其筹盘俱往韦驮前左右班立。维那仍以筹盘放收筹盘上。至诚三问讯。如前双手哲一大筹。高声报云。

康熙某年。夏三月。安居会上护法韦驮尊天。受最後筹。

说已。放在桌上。再一问讯。然後自捧筹盘。收筹者以盘放行筹盘上。向韦天三问讯已。双手取筹放盘内再一问讯。俱到屛处数明。看行行者幾人。沙弥若干连行者。收者。共算多少。记淸已。收者前行。至僧中前立一班。行者後立一班。为首收筹者。高声报云。

康熙某年。夏三月。安居会上。座中比丘幾百幾十幾人。沙弥若干人报已。各以盘放桌上。行者仍在前班。收者照旧後班。维那复云。

为僧行舍罗竟。尙云善。行者齐答尔一拜归位。

和尙示云。同居大众。已知此处今夏有若干人安居。以後诵戒。期中不必行筹了。各人收摄身心。九旬之中。努力为道。受筹已竟。念偈迴向擧云。

受筹功德殊勝行云云。

大众念迴向偈毕。各人起坐。二引请仍到佛前立。和尙礼佛三拜已。二引磬前鸣。到韦天前。和尙三问讯。即回方丈。大众向上排班。礼佛三拜。转身向下。三问讯韦天已。为首者云。

大众到方丈顶礼和尙。尙云免礼。或云各回。

然後次第各散。其知事人。应遣年少比丘。或求寂。将所供佛位。及韦天像。礼拜问讯已。请送原处。其所辨之具。亦各收藏本处毕。自己方回。然招提僧物。体遍十方。当护如眼目。全在知事料理。用度仔细。如己物照管。便无过咎。适或遗落损壞者。则慢惰之愆。非浅鲜也。

第四依止安居篇(七法)〇第四依止安居篇七法初鸣槌集众法初鸣槌集众法

安居日期。大众虽悉。恐不尽知。于方丈门前。再悬牌一面。上书安居二大字。侍者埋炉。敷座。在方丈中。其受事人。于方丈门外。傍设一小桌。预辨纸笔等于此。以便登记大众日课及戒腊次序。将二板时。先对大殿主。及韦驮殿主云点烛开中门。待二板鸣。教打钟三下。隻安居者登殿。

二拈香礼佛法二拈香礼佛法

同居大众。闻楗槌声。各搭七衣。手持座具。整肃威仪。雲集殿上〔如〕事者看内外尽集已。维那打磬二下。二引礼鸣击。走中间两颊门出。往方丈请和尙。见时应礼一拜。若迎出门者。则不必礼。一侍者捧炉在和尙前行。二引磬又在前。和尙到殿门。迎请者仍进傍门。序左右班次立。侍者捧炉直进中门。放供桌上。和尙从容进门。维那抑磬擧云。

炉香作爇云云。

香赞。鸣引磬唱。和尙问讯已。往右边上。至炉前。再一问讯。跪下。拈香三瓣。起立。问讯转身从左边下至居中。向上礼佛三拜已。香雲盖菩萨三称随完。和尙往佛座左边立。大众一齐向上排班礼佛。

和尙云。至诚礼拜。恳祷诸佛。愿慈光加被。夏中精进修行。

大众礼佛三拜已。二引磬先领大众出两傍门。往韦驮殿前站班。具职事在後行。从小至大。二引磬仍在香炉前行。引和尙至韦驮殿前。侍者捧炉进中门。放供桌上。傍侧立。维那擧。

韦驮天将云云普眼菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。

大众同唱。和尙近炉前问讯。拈香三瓣。再三问讯。赞随完。和尙傍立。大众向上排班。至诚三问讯。

和尙云。至诚问讯。仰祈护祐。使我等九旬修道。魔障潜消。问讯已随掩中间首领云顶礼和尙三拜。或云往方丈顶礼和尙。尙或免礼或云一拜。此所谓依止律师。求其指引。一切时中所作所为。修道用心之法。拜已和尙云。各人次序来安居。首领在外。大家照管和尙进方丈。上座师。或羯磨师。一人随进。

三对首安居法三对首安居法复二初依处不依人初依处不依人

依处不依人者。谓主法者。及诸知律之上座也。大凡主司律法之人。为众所依。位居师承。不类馀众。上座。乃众中之领袖。是知法之尊宿。虽不主法非依学辈。是以安居问答少异。谓但可依处。而不依人也。若不别列仪式。则临时无有定據。倘自谓居尊。不向他人对首白辞。则不名结夏。云何自恣。云何算腊。若自作心念安居。律制有人不得。所以对首安居法不可缺也。唯不问依人为异。故尔应如是作。主法者。先应安居已。然後受他安居。

其所对之人。若非弟子辈。则彼此一拜已。对首立云。

大德。一心念。我比丘某甲。今依某僧伽蓝。前三月夏安居。三说。所对者云善。主法者答尔。

仍彼此一拜。若所对之人是弟子者。唯受礼为异。其上座向主法者安居。答法亦尔。由彼此皆明律典。故不依人也。若仍依人安居者。便堕弟子之列矣。如律所明。授经阿阇黎者。乃至闻一四句偈。皆名师长。依止阿阇黎者。乃至经一宿。便名依〔比〕师。况九十日中。岂无一法而教诫耶。若不以弟子礼而待。便乖律制。如果能于毘尼藏通达无碍。令行弟子礼者。此或不伏。所以如是安居。则人情佛制。两不相违。是所宜也。若不知开遮持犯。为〔萨〕羯磨者。虽是上座。事不同科。当如後例。

次依处必依人次依处必依人

依处依人者。谓不知律法之上座。及弟子也。本律云。夏中当依第五律师。一。诵戒序。乃至三十事。二。诵戒序。乃至九十事。三。廣诵戒毘尼。四。廣诵二部戒毘尼。五。廣诵毘尼。若违。波逸提。馀时当依四种律师。违者突吉罗。根本律云。若苾刍善明三藏。证会三明。已除三垢。未满五夏。亦须依止帅。若生年八十。满六十夏。于别解脱经。未曾读诵。不了其義。亦须依止小者。行弟子法。唯除礼拜。十诵律云。若复受戒多岁。不知比丘法者。应尽形寿依止他住。则知如是之人。皆不可不依人安居也。

依止师即就座。安居者随具一拜。长跪。合掌。作如是白。

大德。一心念。我比丘某甲。今依某僧伽蓝。前三月夏安居。三说。师云知。莫放逸。答受持。准律意。依止师应问依谁持律者。答依上某下某律师。师云有疑当往问。答尔。

一叩而起问讯。第二人从中间左颊门入。礼拜。白词亦如上。已安居者。从中间右颊门出。至上日课处。其维那。书记。见彼来。当问。汝师是那年的戒。春夏秋冬。是那一期。有多少腊。安居一夏。为一腊。念佛多少。礼拜。持诵多少。是某堂。或是某单。彼如上答已。待书记註明方去。馀安居者。亦如上问答而註。所言序次安居者。先板堂。及学戒堂。次外寮首领。幷各行单。後别住人安居。其小众文皆准上。唯改沙弥二字为异。若常住事冗者。堂内人应让彼先安幾位。如或无缘。须依次序。不得取溷也。若安居人多者。应差首领。或上座。多幾处作法。其所对之人虽别。而文中所称律师之名无殊。内外安居竟。其受事人。教打钟三下。大众普集佛殿前。礼佛三拜。转身问讯韦驮已。到方丈前顶礼和尙三拜。左右分班。和尙警策大众已。首领者云。

大众向上排班礼谢和尙三拜。尙云一拜。或言免礼。

说已。各回。待跪课後巡寮。其後安居者。随到随作。文亦如上。唯更後字为异。

四註明日课法四註明日课法

次日维那。同书记。序日课簿。写法亦有次第。先钟板堂。次学戒堂。然後外寮首领。及各行单。幷诸沙弥。于每人名下。记念佛。持诵。多少。礼拜若干。上写一号。或某堂。或某寮。序已。知事人当执簿往内外。及各寮对明人数。以使自恣查物。恐有缘出界者。须来去通知。以见身和同住也。

五序记腊次法五序记腊次法

其日课簿成已。再书腊次牌。先写安居腊次四大字为题。其号乃是序戒面上。每人名下註明某年。某期戒。有夏无夏。从前至後。一一序竟。馀一段写後安居者。然受再上行别住人。及菩萨求寂。五戒。十戒沙弥。其後安居人。随到随上。款式如前。唯要註明日期以便满其日数。勿招破夏之愆也。

六心念遥依法六心念遥依法

时诸比丘住处。无所依人。不知当云何。往白世尊。佛言。若无所依之人。应心念安居心依彼念。口自陈情。非谓不言也。七日得往还处。遥依人时至具仪。心念口言。

我比丘某甲。今依某处僧伽蓝。前三月夏安居。遥依某甲律师三说。此心念法。唯前安居开听。不可以中。後。二法为例也。

七请依止师法七请依止师法此随上例

受戒犍度云。若新受具者。应恒依和尙。顺其教授。学持毘尼。时有比丘。和尙命终。若休道。若决意出界外。以无人教授故。种种破戒。作非威仪。佛言。听有阿阇黎。当求依止。如和尙法。阿阇黎看弟子如子想。弟子看阿阇黎如父想。当共相奉敬瞻视。便得正法久住增益廣大也彼求依止者。当具修威仪。如是请云。

大德。一心念。我某甲。今求大德为依止。愿大德。与我作依止。我依大德住三说。彼受请已。应报言。

可尔与汝依止。汝莫放逸。理应答云尔。

一叩而起。如满五夏。不能诵戒。羯磨。尽形依止。其执侍之法。如作持明右比丘二字。准義应加。

第五悔过修净篇(二法)〇第五悔过修净篇二法初亲临审戒法初亲临审戒法

自恣前十馀日。如先和尙成规。应打念佛七。于初起日前。先忏悔淸净。以便入念佛堂。正显净戒为因。净土为果。欲净佛土。先净身心也。此是和尙忏摩。不同半月之式。

是日午後。挂忏摩牌。授事人令沙弥。或年少比丘。扫洒处所。敷座燃灯。时至鸣槌。此乃是打钟三下。或五十四下亦得。大众闻已。各披七衣。持具。肃仪至作法处。内外集已。一首领执香。二引磬随後。再去首须四人。或六人。多者八人。往方丈请和尙。执香者走中门。馀者侧门而进。左右序立。和尙〔问〕引磬声。即出卧室。至公位前。迎请者向上三拜。尙云一拜。末後先行。引磬在後。执香者在和尙前。至作法所。若〔俱〕佛者。礼三拜已。陞座。其座一往是不供佛。若论忏悔文中云。若有犯者。应对三宝前。发露忏悔。就供亦不妨。首领上香毕。大众排班。顶礼三拜。问讯已。然後分班站定。

次具仪呈课法次具仪呈课法

其受事人。将日课簿。先令一人捧之。然後出众脱屣展大具。至诚顶礼三拜。问讯。长跪。手捧日课簿。高声作如是言。

我某甲奉和尙差将大众日课。登记簿册。今者九旬将终。呈白和尙。

侍者接日课簿奉于座上。维那起立三拜。和尙应言一拜。起具。问讯复位。此不集和。由犯者自当来说罪故。和尙略著日课簿。幷开导毕。有发露者。受事人应逐一记明罪相。令彼各各忏悔竟。方可自恣。问淸净已。大众向上排班。礼谢而退。

第六自恣解夏篇(十一法)〇第六自恣解夏篇十一法初如制採草法初如制採草法

七月十四日。知事人应令沙弥或净人。採吉祥草。择去萎黄。取鲜好者用。以十二葉为一束。若逢闰年。则多一葉。束数随人多少备之。或两盘。或四盘。若人多者八盘。筹亦如是。如制备已。以便取用。

二问缘索欲法二问缘索欲法

十五日早晨接板已。在殿前。或于佛殿。大众对面而立。上座应作如是白云。

大德僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣一说。

问讯各回。若白日自恣者。在大食小食上白。若有三宝等事。及病缘者。听与欲。应差一堪能持欲者。界内各处受之。如界大。夜中要索欲者。应差一二人为伴。毘尼母论云。有五种与欲自恣法。一者今日僧自恣我与僧自恣。二者。我白自恣。三者。为我故自恣。四者若〔日〕不能言者。手作说相。亦得与自恣。五者。语虽不了。亦是与自恣。是名五种与欲自恣法。此是第一种与欲法。应对受者。作如是言。

大德。一心念。我比丘某甲。如法僧事。与欲自恣一说。

律云。若佛。法。病缘。改事而说。如是各处受已。仍旧回堂。

三敷座请师法三敷座请师法

其知事人。令年少比丘。或沙弥。于作法所。铺设众具。本律云。当于露地自恣。授事人应观大众多少。以便取垫子敷众僧座。仍于正中上面供。释迦佛牌位。下面朝上左隅供韦驮位。幷须香花罗列。灯烛炜煌。左右敷众僧座。上面左隅敷和尙位。于中设二低。桌将草盘置前低桌上。以鲜花覆之。将筹盘放後低桌上。亦以鲜花覆之。敷设已毕。索欲者回。鸣槌集僧。此。如诵戒法。打钟。大众闻知。各披七衣。手持座具。整肃威仪。至作法处。礼佛一拜。序戒就位立定。授事人瞻视大众齐已。首领执香。二引磬随後。再去戒长者四人。或六。八人。往方丈请和尙。执香者走中门。馀人傍进。和尙出卧室。至公位前。迎请者。顶礼三拜。或一拜已。末後前行。至作法处。执香者在下班尾上立。迎请者归位。二引磬站在佛前。和尙至。先一问讯。跪下拈香已。起身再问讯转下。居中向上。礼佛三拜。侍者站和尙後。拜已二引磬领和尙至韦驮前。和尙到。先一问讯。拈香三瓣。再三问讯。和尙转身上走。归位而立。引请。侍者。各归本位。首者上香已。大众向上排班。至诚礼佛三拜。首领者云。

转身向下。问讯韦驮。三问讯。复云转身向上。顶礼和尙三拜。尙云礼佛。或云礼佛一拜。拜已。和尙坐下云各人序坐人各脱屣。上垫跏趺。

四集僧作辨法四集僧作辨法

大众坐已。和尙于此开示毕。先作前方便。即问云。

僧集否。答僧已集和合否和合未受具戒者出否。答是中无有未受具戒者不来诸比丘。说欲有否。持欲者于座上合掌。答云有即起座。居中向上一拜。长跪。合掌。白云。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲自恣。一说。尙云善答尔一叩而起。归位坐下。和尙问云。

谁遣比丘尼来请见闻疑三事自恣。若无者。答此处无尼。来请见闻疑三事自恣若有乍入伽蓝。欲随喜作法者。当如是答。

此处无尼来请自恣。但有礼僧足者。尙云唤将来。知事者呼诸比丘尼来。尼闻呼名。手持座具。肃仪而进。维那呼云一齐向上排班展大具闻磬声顶礼三拜问讯长跪合掌和尙略宣教诫。

汝等比丘尼谛听。今乃九旬夏罢之期。说罪除愆之际。五篇禁制。八敬森严。凡比丘尼。应当依随大僧安居。半月乞求教诫。岁终比丘随意。应须来请自恣。方不负受具登壇。阿难请度。不然。则乖违佛制。徒有其名。尔等当束敛身心。精修善法。以戒为师。谨愼莫放逸。答顶戴受持。呼云一拜而起。後边去序坐随喜。

略教诫法。律本文缺。临事必须。理不容默。故录于此。斯乃是有尼来礼僧足。不请自恣人。如是而作也。若有尼来请自恣者。受嘱人问已。于本座上合掌。高声答云有。即起坐整仪至僧中。先礼僧足三拜。长跪合掌为尼代请。当作是白。

大德僧听。某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲顶礼比丘僧足。来请见闻疑。三事自恣三说。一叩而起。

和尙云。唤将来。其授事人。唤尼至僧中。展大具。礼僧足三拜。长跪。合掌。曲身。低头。白云比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说。良久。大僧上座应云。

徒众上下。各幷默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然上座有敕。敕诸尼众。如法自恣。谨愼莫放逸。尼答依教奉行。此乃律文如是。若欲语词圆满而显足者。尼当如是白云比丘僧夏安居竟。某处比丘尼僧夏安居竟。差我比丘尼某甲为比丘尼僧故。说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我等若见罪。当如法忏悔三说。良久。

和尙敕云。

徒众上下。各幷默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然如是。汝传教敕。敕诸尼众。如法自恣。谨愼莫放逸。尼答依教奉行。

即礼谢而退。还至本寺。鸣槌集尼僧已。当依大僧教敕宣示。一切仪式。俱如教诫正笵中行。宣已。如法自恣。待尼出已。复问云。

僧今和合何所作为。答自恣羯磨。尙云今差某大德某大德行筹。某大德。某大德收筹。羯磨者作法。

此中仪式。俱如受筹法行。故不复出。盘到佛座前。行者礼拜竟。取一大筹。高声报云。

康熙某年自恣会上娑婆教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。

大众行已。至韦驮前。亦如前式。高声报云。

康熙某年。自恣会上护法韦驮尊天。受最後筹收筹。报数。尽如前作。

康熙某年。自恣会上。座中比丘幾百。幾十。幾人。沙弥幾人报已。以盘俱放桌上。为首行者。高声复云。

为僧行舍罗竟。向上一拜。尙云善。行者齐答尔问讯归位。

五差受自恣法五差受自恣法

十诵五分。二律皆言幷差二人以上。若众止五人。应前後单差。若六人以上者。一时双牒。而作羯磨。若众僧多。欲差四人。或六人。受自恣者。应两番作白彼此互差。一羯磨差二人。或三人。不得差四人。以满僧数故。

和尙云。今差某大德。某大德。作受自恣人。羯磨者。次第作白二五德人。闻上说已。即应出众。向上一拜。各归本位。首者白云。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。白如是。

大德僧听。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲某甲。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

六行草敷坐法六行草敷坐法

差已。二五德人起座一拜。各捧草盘。如前而立。高声齐说云。

吉祥长者施软草如来受已成正觉我等比丘学佛慧坐草自恣净三业

三说。从和尙。及上座。次第散之。大众取具一齐起立。待行草者至。手接草打开。铺在垫子上。口诵此偈。坐具展开。敷草坐之。其行草人。到自己位次亦行一束在垫子上。各各行已。放盘桌上。照旧排班。向上一拜。为首者云。

为僧行草竟。尙云善。齐答尔各归本位。亦如上铺草念偈已。敷具而坐。

七白僧随意法七白僧随意法

和尙云。说戒自恣。应在後作。羯磨者。先作单白。牒事告僧。然後起座。为众自恣。

律中佛言。僧自恣时。应知比丘。有来者。有不来者。听先作白已。然後自恣。作法者。合掌白云。

大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到。僧忍听。僧和合自恣。白如是。

白已。应起。复礼一拜。若有过人。三根实者。先应作擧。不可忏者驱摈。不可驱者。当停自恣。勿致破僧。无三根擧者。反治。可忏者。应忏已自恣。若无事者。受差人即起。俱应暂立。第一受自恣人。先至和尙座前一拜。和尙问拜已。彼此长跪。合掌。和尙自恣云。

大德。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪。愿大德哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔。三说彼云善。尙答尔。

一叩而起。然後从上座起。次第自恣。其二五德人。准僧祇律。各轮至本座位次。即来辗转自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。长跪合掌。自恣已一叩而起。问讯。坐下。若五德人是同戒。或是後戒者。不得受礼。应彼此同拜。对跪。合掌。作法已。一叩而起。若第一座人作法。第二座人。即起俟之。如是从前至後。一一自恣竟。其知事人呼云。

诸沙弥。次第而进。到已。复云闻磬声顶礼三拜起具问讯。

其知事人。应令沙弥往最後一行。次第而立。五德者如前先行草。沙弥亦如上受草。诵偈敷具坐已。五德人至沙弥处。一一自恣。其文准上。唯改比丘为沙弥说之。如是作法已。其五德者。齐往僧中。照旧立定。为首者云。

僧一心自恣竟。尙云善。齐答尔一拜归位。

八遵制结示法八遵制结示法

和尙云。今日如法如律。自恣已竟。名为解夏。虽然如是。律制犹严。准安居犍度云。四月十六安居。至七月十五日夜分尽讫。方明解夏已竟。若明相未出。夜分未尽。更当精进。若出界去。及少日课者。仍名破安居。如律所明。不得衣施。各人照旧加工用行。勿得放逸。自恣已竟。念偈同向。

自恣功德殊勝行云云。

大众同音迴向已。一齐起座收具。二引磬仍至佛座前站。和尙礼佛三拜。引磬往韦驮前立。和尙三问讯韦驮已。归方丈。大众亦礼佛三拜。及问讯韦驮已。首者云。

大众到方丈顶礼和尙。尙云免礼大众各散。其授事人收擧众具已。方回。

九难缘略说法九难缘略说法

佛言。若有八难事来。及馀缘起。不得各各三说自恣者。应略自恣。但对首有二略。单白已有三略。若难事可得廣说者。便廣说。若再说。若一说。若可作而不作者。应如法治。

众法对首第一略众法对首第一略

准自恣犍度云。若有难事不违。不得廣说三语者。应作白已。当再说自恣。再说者。文说两遍也。羯磨者。作如是白。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今再说自恣。白如是。

第二略第二略

佛言。若难事再说亦不得者。应作白已。一说自恣。如是白云。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今一说自恣。白如是。

单白已有三略单白已有三略

佛言。若难事迫近。一说亦不得者。应作白已。各共三语自恣。白云。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今各共三语自恣。白如是。

此由难事急迫。大众不得人各对首一说。又开众僧普向五德人。彼此䠒跪。準前僧法。一齐同声三说自恣。此复略其众法对首。再说。一说。故云单白已有三略也。

十辗转忆念法十辗转忆念法

若界内只有四人者。不得受第五人欲。应辗转对首自恣。时至共集一处。礼佛三拜。先问集单白已。一人礼馀三人一拜。分上中下座。或立。或跪。作如是白。

三大德忆念。今日众僧自恣。我比丘某甲淸净。三说彼齐云善。答尔。

一拜而起。馀三人次第作白亦如是。若本三人者。应云二大德忆念。若本二人相对者。去其二字。但云大德忆念。馀词无异。

十一一人心念法十一一人心念法

佛言。若一人独居者。至自恣日。如前一一办具已。若无客比丘来者。应具威仪。长跪。合掌。心念口言。

今日众僧自恣。我比丘某甲淸净三说。

独住比丘。若欲馀行者。应收擧众具藏著已。待十六日明相出。方去。

第七德衣授受篇(十法)〇第七德衣授受篇十法初敷设集僧法初敷设集僧法

比丘三月安居。七月十五日满。作自恣已。于十六日寅卯时。应悬牌一面。上书今日受迦絺那衣七大字。其受事人。应令年少比丘。或沙弥。扫洒净处上而正中敷和尙座。左右敷众僧座。于中设一低桌。取一净盘幷袱。以功德衣放好盘中。取解花散覆。置于低桌上。一一完备已。待受欲者回堂。然後鸣槌。此如诵戒法打钟一通。大众闻已。各〔彼〕七衣。手持座具。肃仪而趋。至作法所。序戒就位而立。其受事人。看内外大众集已。鸣二引磬。此不执香。上座去四人。或六人。八人。随後往方丈请和尙。到已左右序立。和尙闻引磬声。即出卧室至公位前。迎请者。随具三拜。或一拜已。末後先行。至作法处。就座而立。大众向上排班。顶礼三拜。各归本位。

和尙云。各人序坐和尙开示毕。问云。

二问答和白法二问答和白法

僧集否。答僧已集和合否和合未受具戒者出否是中无有未受具戒者不来诸比丘说欲有否。持欲者答有即起。居中向上一拜。问讯。长跪。合掌白云。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。尙云善。答尔一拜而起。问讯。归位。

僧今和合。何所作为。答受迦絺那衣羯磨。

和尙云。羯磨者。先作单白。牒事告僧。次白二差人。然後羯磨付衣作法者起座。向上一拜。或免。即止。归位白云。

大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。

三差人持衣法三差人持衣法

十诵律云。有五种比丘。不得作持迦絺那衣人。一。无岁。二。破安居。三。後安居。四。灭摈。五别住人。若非此五种人。当作是白。

和尙云。今差某大德。为僧守功德衣。

守衣比丘。闻上说已。即应起坐。居中向上。展具。顶礼三拜。起具。问讯。然後归本位坐。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。白如是。

大德僧听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

四羯磨付托法四羯磨付托法

作法者。即起身将功德衣请在手中。归本位坐。羯磨付衣与彼受差者。如是白云。

大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣典某甲比丘。此比丘当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。

大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣典。某甲比丘。此比丘。当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与某甲比丘受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

作法者。白羯磨已。即起坐付功德衣与受差者。守衣人亦即起身迎上。接衣放于桌上。居中向上。顶礼一拜。问讯已。然後双手持衣往最下侧立。作如是言。

五张衣示众法五张衣示众法

此衣如法作成。其衣财。名体等義。和尙已为大众开示过了。我某甲此时。但张与大众看就是。

根本律中。名张羯耻那衣。张者。开示也。此義文略。今准会正云。众僧如法羯磨与衣已。持衣者。应两手捉衣。先开张示。令大众皆要得知此衣相。是五条十隔四周安缘也。说已。持衣比丘。即以两手张衣。戒边向外。从右边从容而上。面向大众。侧身行之。口中恒作如是言。

此衣五条十隔。四周有缘。

如是至左边下一周行已。将衣折起。双手捧之。向上对众受云。

六为僧授受法六为僧授受法

此衣。众僧当受作功德衣三说。

此衣。众僧今受作功德衣三说。

此衣。众僧已受作功德衣三说。至第三遍。加一竟字。

说已。双手捧衣。巡行众僧座次。先至第一座。其受衣者。即应蹲踞。双手提衣边。作如是言。

其受者已善受。此中所有功德。名称属我。一说。持衣者言善。受者答尔。

如是第一座受已。至第二座。乃至最下座。次第巡受左一行受已。至右一行。二。三。四。乃至若干行。亦如是受。其受者。各各仪式。文词。幷皆如上。善见律云。有三种人。不得受迦絺那衣。一者。破安居人。二者。後安居人。三者。异住处人。如若有者。但令集和随喜。制无受衣之法。若衣至座前。应云。我是後安居。持衣者。即越之。大众逐一受已。仍至中间。以衣放桌上。合掌复云。

为僧受功德衣竟。尙云善。答尔。

向上一拜。持衣归位坐。和尙复开示五利赏德。及人事久衣。令其开解。以便出入卫防。乃至云。

受衣已竟。念偈迴向擧云。

受衣功德殊勝行云云。

迴向已。大众起座。礼谢各散。迎请者。亦不必送。至晚巡寮。其奉差者。持此衣回堂。为众畜自身边。期满日捨。律摄云。持功德衣苾刍。不得出界外经宿。若经宿者。众僧失功德衣也。

七四人受衣法七四人受衣法

若一界内。唯有四比丘者。既无馀众可差。作法自不同前。亦无有欲可说。应如是受。其集僧问和。如常所行。亦应答云。

受迦絺那衣羯磨作法者。应如是白。

大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是白已。上座问云。

谁能为众持功德衣。答我比丘某甲堪能作法者。白馀二人云二大德忆念。此住处僧得可分衣。现前僧应分。我等今持此衣与比丘某甲。此比丘当持此衣。为众受作功德衣。于此住处持。二人答云可尔。

说已。为众持衣者。应起身礼上座足一拜。其张衣受衣等。仪式〔书〕同前。捨衣亦尔。

八三人受衣法八三人受衣法

自恣唯三比丘者。有衣须受。既不满数。僧法俱不应作。但将衣先置公所。三人齐集已。一人白云。

今日我等受功德衣。谁能为众持功德衣若能者答云。

我比丘某甲堪能作法者。应白馀一人云。

大德忆念。此住处比丘得可分衣。现前众应分。我等今持此衣与比丘某甲。此比丘当持此衣。为我等受作功德衣。于此住处持。馀一人应答云可尔。

众中若有上座者。持衣人应礼一拜。若无则已。即取衣展开。令馀二人看已。折起双手捧云。

此衣我等当受作功德衣。三说此衣我等今受作功德衣。三说此衣我等已受作功德衣三说。第三句加一竟字。

其诣第一位受。及所对语言。皆如僧法。二人受已。仍持至中间报云。

我等受功德衣竟。第一人云善。答尔须以衣畜自身边。待腊月十五日出。

九对首受衣法九对首受衣法

若但二人受衣者。应先议定一人持衣。临时二人同一拜已。馀一人向持衣者云。

今日我等受功德衣。愿大德将此可分衣。持作功德衣。于此住处持。彼应答云可尔其持衣张受等词。与前三人中受法无异。

十独受德衣法十独受德衣法

若独住比丘受衣。准僧祇律云。作衣成已。应其修威仪。心念口言。

我比丘某甲受此迦絺那衣如是三受。其捨文。但易受为捨。馀词无异。

第八出衣遮利篇(七法)〇第八出衣遮利篇七法初净堂集众法初净堂集众法

腊月十五。乃冬分时尽之日。是比丘出衣之期。其早晨应悬牌一面。上书今日出迦絺那衣七大字。差人界内索欲。授事人。应令年少比丘洒扫净处。待受欲人回堂已。鸣槌。打钟三下。大众闻楗槌声。肃仪而集作法之处。其授事人。看大众集已。往方丈请和尙至法堂。首领者云。

大众向上顶礼和尙。尙云免礼。或云一拜。

二呈衣复上法二呈衣复上法

其守衣人出位。居中向上展大具。顶礼三拜。问讯。跪下。若是上座。不必跪。其功德衣。应取一净盘。幷袱。以衣放彼盘中。先令一人捧之在傍俟候。待拜已。传与守衣人手中捧之。高声复云。

我某甲奉和尙差。为僧守功德衣。今者五月已满。呈白和尙。尙云守衣有功。大众均霑利益。接上来。

即随便一人。接衣至白羯磨者後立。守衣人三拜。或一拜。起具。问讯。班立。

三问答所成法三问答所成法

僧集否。答僧已集和合否和合未受具戒者出否是中无有未受具戒者不来诸比丘。说欲有否。持欲者答有即出班。居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。说云。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。尙云善。答尔。一叩而起。问讯。归位。

僧今和合。何所作为。答出迦絺那衣羯磨。

和尙云。羯磨者作法。

四单白出衣法四单白出衣法

其作法者闻已。即出位向上一拜。若免即止。然後持衣作如是白。

大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是。

白已。侍者接衣。于和尙傍立。羯磨者仍应向尙一拜。或免止之。

五严禁五事法五严禁五事法

和尙开示出衣缘起。及遮止五利。幷警策大众。精进修持已。复云。

六称量施衣法六称量施衣法

善见律中问。僧持迦絺那衣与谁。应与衣壞者。若壞衣比丘多。壞衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。但不得与悭贪者。今此众中谁人衣破。若有出众求者。和尙复问大众云汝等称量此人。可是真正憺泊者否。

若大众齐答云。此人当与者。即便与之。彼比丘亦应出众。普礼三拜已。方持衣去。若无求者。或不应与者。持回方丈。或作桌衣。或为经袱。或改出长短田相。存于丈室。以俟成就衣破比丘受持。或在常住用力者与之。若三衣中。或安陀会。或鬱多罗僧。或僧伽梨。随一顶受作功德衣者。则不必改。如上作已。知事人云。

大众顶礼和尙。尙云免礼人各次序而散。

七三二独捨法七三二独捨法

若界中但三比丘。或二比丘居者。至腊月十五日。应集一处。守衣比丘。双手捧衣。作如是言。

我比丘某甲守功德衣竟。今日当出一说。以後五事。皆不得开。

第九捨受衣药篇(衣药受净时逾招愆故编时事法有十三)〇第九捨受衣药篇衣药受净。时逾招愆。故编时事。法有十三初正捨三衣法初正捨三衣法

本律云。有疑。当捨已。更受不出捨文。僧祇律云。有缘须捨者。具修威仪。加云。

正者。对权而言。具修威仪者。若欲捨时。持衣至一知律师僧所。前人或是下座。或是弟子者。应一拜已。对立而说。若是上座。及前戒者。一拜已。问讯。长跪。双手捧衣。如是捨言。

大德。一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持。今捨。所对者云善。答尔。

一说便止。以衣递与前人手中。作礼一拜已。持衣而去。或说净畜。或成就人。不得过十日。其下二衣。乃至尼五衣等。捨法亦尔。但更其衣名。馀文如上。五分律云。所受三衣。不捨便受馀衣。以先衣净施。及施人。得名更受。亦名净施。施人。但不捨。得突吉罗罪。其受时必三说。捨时但一说者。何也。以受衣之时。敬心重故。必须三说。捨衣之时。弃心轻故。只须一说。便成捨也。

二正受三衣法二正受三衣法

授受之人。礼仪如上。若作法时。手持五衣。如是受言。

大德。一心念我。某甲比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短割截衣持。三说。所对者云如法受持。答尔。

受者即起。置衣桌上。礼谢前人。然後持去。如三衣问受者。先搭五衣。长跪。手捧先衣。如是受言。

大德。一心念。我某甲比丘。此鬱多罗僧七条衣受。两长一短。割截衣持。三说。所对者云如法受持。答尔。

以七衣置桌上。一叩再手捧大衣。如是说言。

大德。一心念。我某甲比丘。此僧伽梨。二十五条衣受。四长一短。割截衣持。三说。所对者云如法受持。答尔礼谢已持衣去。

三权受从衣法三权受从衣法

暂时应法曰权。从者。随也。如律所明。若三衣中。遇缘随缺一衣者。听有长衣。权受持应法。免離衣过。须如长衣守持。但从其名。不从其相。唯听随身。不听披著。今择取一法。馀则可晓。只如安陀会有缺者。僧伽梨有长。则推受持。其仪式如前。应持衣至一淸净如法比丘所。作如是言。

大德。一心念。我某甲比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短割截衣持。三说。所对者言如法受持。答尔。

礼仪如上。乃至九条。七条。三。二。长短。摄葉。褋葉。及与缦作。随时所说。若缺馀二衣。三衣互受。准上可知。至于五衣。有二十种从法。七衣有二十二种。大衣有六种。详阅作持。则可知矣。

四捨尼师壇法四捨尼师壇法

十诵律云尼师壇不应受单者。離宿。得突吉罗。摩得勒伽云。若離宿不须捨。但忏罪。律谕。制受缺文。准義应加。既有受法。亦必有捨。

若尼师壇。随身坐卧。年久破壞脱落。欲作新者。应先捨。後受。如前仪式。持具对一比丘捨云。

大德。一心念。我比丘某甲。此尼师壇先受持。今捨。

一说所对者言善。答尔一拜而却。

五受尼师壇法五受尼师壇法

大德。一心念我比丘某甲。此尼师壇。应量作。今受持。三说。所对者云善。答尔仪式如前。

六捨钵多罗法六捨钵多罗法

大德。一心念我比丘某甲。此钵多罗。先受持。今捨。

一说。

七受钵多罗法七受钵多罗法

律无受法。准十诵云。若捨过受新。应如是说。

大德。一心念我比丘某甲。此钵多罗。应量受。常用故。

三说。其捨受等仪。尽如前例。

八证受三药法八证受三药法初非时药初非时药仪式如前

证者。據也。根本部云。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍须以水滴之为净。律中有受无词。准以義加受法云。

大德。一心念我比丘某甲。今为渴病因缘。此是蜜浆。为欲经非时服故。今于大德边受。三说。所对者云善。答尔。

拜已持去馀浆準此。若无渴病。受饮犯罪。

二七日药二七日药

佛言。有酥。油。生酥。蜜。石蜜。世人所识。有病因缘。听时。非时服。按律摄云。受七日药。正服之时。应告同梵行者云。我已一日服药讫。馀有六日在。乃至七日准知。若为好容仪。或著滋味。或求肥盛。诈伪心服食诸药。皆恶作罪服时。应如是受云。

大德。一心念我比丘某甲。今为热病因缘。此酥七日药。为欲经宿服故。今于大德边受。三说。所对者云善。答尔拜已持去如是受已齐七日服之。若过。犯捨堕。

三尽形寿药三尽形寿药

佛言。一切鹹。苦。醋。辛。不任食者。有病因缘。听尽形服。乃至灰土。大小便等。若服时。亦应受。当自手持口对前人受云。

大德一心念。我比丘某甲。今为寒病因缘。此薑椒。尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大德边受。三说。所对者云善。答尔作礼已。持药而去。

若有馀药。或白水散丸。汤膏煎等。但不任为食者。牒名加法准上。如不受而服者。犯失法突吉罗罪。

九请净施主法九请净施主法

佛言。长衣。长如来八指佛一指二寸。廣四指。应净施。不者犯堕。萨婆多论云。应求持戒多闻者。而作施主。衣犍度云。有二种净法。一者真实净。二者辗转净。真实净者。是净施与人也。辗转净者。乃作方便法也。又萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈方便力故。教令净施。令诸弟子。得蓄长财。而不犯戒。非真实净也。若欲请时。应具修威仪。先礼足已。长跪。合掌。作如是说。

大德一心念。我比丘某甲。今请大德。为衣药钵。辗转净施主。愿大德。为我作衣药钵。辗转净施主。慈愍故。三说。彼云善。答尔作礼而去。

十衣药说净法十衣药说净法

善见律云。若衣物众多。段段说之。欲总说者。幷缚相著。加重法牒之真实净施。用须闻主。辗转净施。则不须也。

凡欲说净时。当至一如法持戒比丘所。作礼一拜。彼若是同辈。及後戒者。对立而说。若是上座。及前戒者。拜已。长跪。合掌。手持长衣。作如是说。

大德一心念。此是我某甲长衣如未成衣。应言长衣财。未作净。今为净故。施与大德为辗转净故。彼受者言长老一心念。汝有是。长衣。未作净。为净故施与我。我今受之。受者接彼衣在手中言汝施与谁。彼当言施与某甲受净者言长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持。著用随因缘。彼答云尔一说。作礼一拜。持衣而去。

其长钵。残药。文幷同准。

十一尼受二衣法十一尼受二衣法

凡比丘尼。受捨等仪。准比丘法。亦分上中下座。

一僧衹衼一僧衹衼

大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧衹衼。如法作。我受持三说。若捨时。但云此僧衹衼。或云覆肩衣。先受持今捨。馀文如上。

二覆肩衣二覆肩衣

大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣。如法作。我受持三说其式叉摩那。幷沙弥尼。受四衣法。亦準此。

十二勤策捨衣法十二勤策捨衣法

其仪式皆同比丘。律本虽不出受法。今准十诵。及五分律中。持衣于上座前。应如法三说。若捨一说。

大德一心念。我沙弥某甲此缦安陀会今捨。一说。比丘云善。答尔。

十三勤策受衣法十三勤策受衣法

大德一心念。我沙弥某甲。此缦安陀会受持。三说。比丘云善。答尔礼足已毕。持衣而去。

第十心念捨受篇〇第十心念捨受篇八法初念捨三衣法初念捨三衣法

五分云。独住比丘。三衣中须有换易者。具修威仪。心生捨衣之念。手捧所受之衣。应如是说。

我比丘某甲。此僧伽梨若干条。今捨一说。

二念受三衣法二念受三衣法

然後受所长之衣。如前威仪。加法云。

我比丘某甲。此僧伽梨若干。条受三说。馀二衣等。受捨亦尔。

三念捨座具法(仪式如前)三念捨座具法仪式如前

我比丘某甲。此尼师壇。先受持。今捨一说。

四念受座具法四念受座具法

我比丘某甲。此尼师壇。应量作。今受持三说。

五念捨应器法五念捨应器法

善见律云。若无人时。独受持钵。即准上文。先捨後受仪式如前。应如是说。

我比丘某甲。此钵多罗。先受持。今捨一说。

六念受应器法六念受应器法

我比丘某甲。此钵多罗。应量受。常用故三说。

七念受三药法七念受三药法

若独住比丘。有缘欲服三种药者。准義加法。亦应心念受之。则无缺法之咎。

一非时药一非时药仪式如前

我比丘某甲。今为渴病因缘。此是蜜浆。为欲经非时服故。今受三说。

二七日药二七日药

我比丘某甲。今为热病因缘。此酥七日药。为欲经宿服故。今受三说。

三尽形寿药三尽形寿药

我比丘某甲。今为病因缘。此薑。椒。尽形寿药。为欲共宿长服故。今受三说。

八长衣说净法八长衣说净法

準此心念唯听独住比丘。由无同侣。離喧远众。故听于出家二大。三小众中。但有亲厚知识者。任其称名与取。若非独住比丘。必依正说净法行持也。五分云。应偏袒右肩。䠒跪。手捉衣。心念口言。

我比丘某甲。此长衣。净施与某甲。于五众中。随意与之。随彼取用。得至十一日。复如前威仪言我某甲。此长衣。从某甲取还得至十日。复如初言我某甲。此长衣。净施与某甲。随彼取用如是捨故受新。十日一易。

僧祇律云。施主若死等。不得过十日。更觅施主说净。

羯磨仪式卷上音释

宣祖初居终南山。与发异尼。建立纲宗。故称为南山宗焉。

讳道宣。字实相。唐懿宗朝。谥号澄照大师。尊称戒德。故曰圣。

音职。取也。

析。音昔。分也。金喩律意。

衰替也。

实也。

作述篇章。

遗笵也。

上音纵。下音勇。劝请義。

上音盈。下音孛。大海貌。

音素。逆流而上也。

忏摩篇

谓天竺人语。同梵天故。

从初一。至十五。表智德渐圆故。

从十六。至三十。表断德渐尽故。

此翻为事。又翻所作。谓依事所作故。

讯者。言也。意取发言慰问以伸诚敬故。今时但有合掌。低头。而口不言。虽无实義。理亦无失。

根本羯磨云。双膝著地也。

于本左右。合而为一。表虔敬之至也。

耶舍传。译为劳之。小者以修道为劳也。及翻息慈。谓息恶行慈也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤策。谓勤修策励。断烦恼而趣涅槃也。義净律师云。室罗摩尼。译为求寂。谓欲求趣涅槃。圆寂之处。而永離诸患也。

色。声。香。味。触也。谓此五种。能生行人须欲之心故。

禁。制也。戒。止也。谓能制止所起之恶故。

梵名室洒。南山云。学在我後名弟。解从师生名子。

度也。

佛言。四姓出家。无复本姓。但言释子。

性。实也。纵不受佛戒。本来有罪故。

谓摈沙弥。不得使其现前。

突者。恶也。吉罗者。作也。说也。身犯名恶作。口犯名恶说。母论云。犯身口律仪故。

因犯方遮。

凡作羯磨。先问僧集者。恐犯别众故。

杂事云。年少苾刍。应称老者为大德。老唤少者为具寿。又称前戒。应言大德某师。称後戒。云某大德。

谓四弃。十三僧残。百二十波逸提。四可诃。众学法也。

戒。定。慧。解脱。解脱知见。

洁白也。梵名梵摩。或翻为空。大论云。以人畏空。但言淸净。

梵语羯磨陀那。寄归传云。华梵兼擧也。维。是纲维。华言也。那。是梵语。删去羯磨陀三字。译为事知。又翻次第。亦云悦众。盖谓知僧事之次第。而悦其众也。

谓执掌翰墨司记文词故。

携李云。行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。

此云觉有情。秦言大道心众生。

此云皈依。

此云能仁。寂默。

此云妙德。唐言妙吉祥。

姓也。此云慈氏。字阿逸多。或云阿耆多。此翻无能勝。谓慈。无能勝也。

唐高宗时。王元策使西域。至毘耶城。见维摩石室。以手板纵横量之。各得十笏。故曰方丈。

音徙。履也。

一白。一羯磨也。

一白。三羯磨也。

谓对面同秉法也。

谓发心念境。口自传情。非谓不言而名秉法也。

比丘戒也

菩萨戒也。

正法千年。人根淳厚。闻法即证。

像法千年。虽似正法。闻法者多。修证者少。

末法万年。鬥诤坚固。邪见增长。无修无证也。

本源自性淸净。故称为梵。慧命遍传尘刹。故称为网。

佈萨篇

此云法聚。以气类相从之法。聚为一段也。

即王舍城。应法师云。是摩伽陀国之都城也

谓心遊理外故。

是日。四天王差使巡察人间善恶。二十三日间此。

是日。四王太子巡察人间善恶。二十九日同此。

是日。四天王自下人间巡察善恶。三十日同此。

梵名频婆娑罗。此云影勝。未生怨之父也。

三时者。如前月八。十四。十五也。

律云戒也。亦名毘尼。律摄翻别解脱。又云保解脱。

谓竭烦恼海。断生死流。世出世间。共所尊重故。

秦言知者。婆沙论云觉者。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。

意识昏熟曰睡。五情放逸曰眠。

梵名悉替那。五分律中佛言。上更无人。名上座。母论云。从无夏至九夏。名下座。十夏至十九。名中座。二十夏至四十。方名上座。

亦名受事人。谓受僧差使。知僧事故。

此云无生。亦名应供。或翻杀贼。谓已杀烦恼贼故。

声闻。缘觉。菩萨也。

讳颢。字明道。乃宋时大儒。

歎辞。

谓夏时起。商时盛。至周全也。

德者。得也。腊者。除也。谓除旧接新故。安居一夏。方算一腊。谓比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊称尊故。

此云百亿。

稽。留也。谓下首至地。停留少久方起故。

梵语僧伽。此云和合众。由众僧和合。佛法方兴故。

此云除馑。或翻净命。又名破烦恼。

某者。谁也。乘也。甲者。名也。谓谁秉其法。即当牒其名也。

谓教住正念。遮无利益故。

谓教住正知。与有利益故。

谓年高腊长。学解廣深故。

译为众园。如世园圃。能生果蔬。佛弟子所居。能生道芽圣果故。

上音存。谓尻不至地也。即是双足履地。两膝皆竖故。

华言无上正遍知觉。

此翻他勝罪。律摄云。极恶義。多论云。名堕不如意处。僧祇律。名退没。堕落。律本中。名不共住。

善见律云。僧残罪。谓僧中有残。应依僧伽而治其罪故。律摄云。众教罪。由奉众教。罪方除灭也。

律摄云。此罪体无定相故。

翻为捨。

翻为堕。前三十名捨堕。後九十名单堕。

義翻向彼悔。或言应说法。

谓此戒。难持易犯。时刻应当学故。

谓此七种毘尼。能灭四种诤故。

华含法界。表戒含诸法也。人中花有十馀葉。葉。瓣也。天花有百馀葉。佛菩萨花有千馀葉。此但表戒度故。台。即座也。

此云净满。诸患都尽。故称为净。众德悉圆。故称为满。又翻光明遍照。

如过去诸佛。行六波罗蜜。得诸法如相。来至佛道。今佛亦如是道来。故名如来。

众生贪著有三。一财物。二身根。三性命。三者之中。性命最切。今行人作法曰皈命者。捨其最切也。

谓能摧诸烦恼。名为金刚。体是无漏。表法身也。金取不变为義。刚取断截为義。谓金刚光明宝戒。照见五蕴诸法皆空。截断一切有漏惑业。十方如来。同证斯体故。

谓摄律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。

此云離垢。天台云摩尼者。如意也。从龙王脑生。又云出佛舍利。

万法之所集起。故称为心。凡圣之所依持。故称为地。品者。类也。

一葱。二薤。三韭。四蒜。五兴渠。

十日曰旬

初受具者。

受筹篇

此云力生。谓由师之力。生我戒身故。

此云轨笵。谓能轨笵後学故。

或云索诃。此翻忍土。

华言智论。姓韦讳琨。即南方天王八将之一臣。修童真业。不受天欲。面受佛嘱。护法安僧。

回因向果。回事向理。回受筹功德。向诸众生也。

安居篇

南山云。形心摄静曰安。要期住此曰居。

此云善治。亦云谓伏。

具含五義。一。体性柔软。二。引蔓旁布。三。馨香远彻。四。能止疼痛。五。不偝日光。

天眼明。宿命明。漏尽明。

贪嗔痴。

谓警诸懈者。策进後昆。

自恣篇

谓自己有过。自不知非。恣他擧明。令改过从新也。

华梵双擧。报恩云。出三界之福田也。

此云度喜。会正记云。佛成道十四年中。姨每求度。佛不听许。阿难三请。佛令传宣八敬。彼答能持。方听出家。

一。百腊尼见新戒比丘。当礼拜问讯。二。不得骂谤比丘。三。不得擧比丘过。四。式叉摩那学戒年满。应从大僧受具。五。尼犯僧残。应在三部僧中行半月摩那埵。六。半月佈萨。当于僧中求教诫人。七。不应在无比丘处安居。八。安居竟当于僧中求教授人。

一。擧罪五德。谓不爱。恚。怖。痴。知自恣未自恣。二。自恣五德。谓知时。如实。柔软。利益。慈心。

梵名始尸。本行经云。菩萨将成佛时。帝释化为佣力者。刈草以奉。

谓年耆德艾。事长于人。乃有德之称。

言法无差曰正。破生死梦曰觉。

身。口。意

见。闻。疑。

根有能生之義。谓于见闻中。随一生疑。而起其事。故名曰根。

此云功德衣。亦名庆赏衣。

谓大衣九品。听割截作。褋葉作。共十八。七衣亦听割截。褋葉。两种作法。是为二十也。

谓大衣十八。五衣四种。谓割截。摄葉。褋葉。缦作。共为二十二种也。

谓五衣四种作法。七衣二种作法。是为六种也。

挍注

已巳已巳己已办辨一一一一一一一一一已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳敛敛已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳云尺已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳己巳七六已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳入人已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳味T24n1458_p0572a08昧已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但谥谥策策已巳己巳

卍续藏挍注

壁疑譬宜疑宣府疑时众疑擧又疑叉间疑闻问疑闻者疑首欣疑饮囚疑因叱或叱欤原本不明某疑其遗疑遣目疑日各疑答在疑右无疑黑自疑白彼□疑被鬱勋疑动待疑持如疑知比疑止萨疑作问疑闻俱疑供日疑口彼疑被典疑与次同书疑尽与疑兴于疑手间疑同谓疑调

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